ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Interactuando con este mundo

 

 

El budismo en Zen, en especial, significa que realmente interactúas con este mundo. Para interactuar con este mundo necesitas forma. Necesita cosas que hacer y hacerlas con otras personas en completo compromiso. Esta práctica entiende que existe esta profunda interconectividad. Por tanto, si esto proviene de solo pensar, entonces eso es lo que llamamos ideología. Si esto proviene de una conciencia intuitiva profunda de este mundo por percepción directa, viviendo con él, entonces eso es un poco diferente. Nuestra práctica te anima a que lo veas por ti mismo. No puedes pasar por este mundo sin forma. Pero debes percibir que esta forma está originalmente vacía. Y lo que eso significa es que siempre se está conectando e interactuando con todo lo demás. Por  el maestro zen Hae Kwang

 

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Los desafíos de la tormenta mental Nuestra práctica Zen apunta continuamente a la verdad para que siempre habite en nuestros corazones. En tiempos como estos, cuando la confusión parece ser la norma, nos permite percibir con claridad y distinguir la verdad de la mentira. Todos los veranos durante los últimos diez años, algunos amigos y yo hemos navegado juntos por el mar Mediterráneo. En uno de esos viajes nos pasó lo siguiente. Navegábamos hacia Córcega y sabíamos que teníamos que cruzar la cola de una tormenta en curso. Todo iba bien, incluso en la tormenta turbulenta, hasta que uno de los tres se mareó y ya no pudo ayudar con el trabajo. En ese momento, notamos que la tormenta había girado para moverse en nuestra dirección y no podríamos evitarla. Todo cambió: se volvió extremadamente difícil, pesado y gris, y nuestras actitudes coincidieron con las condiciones. Necesitábamos dirigir y controlar el barco y cuidar de nuestro compañero enfermo al mismo tiempo. Necesitábamos lograr todo con solo dos de nosotros haciendo el trabajo de tres. En esos momentos, uno piensa: “¿Hice bien mi trabajo? ¿Consulté correctamente los informes meteorológicos? ¿Fue realmente prudente sacar el barco en tales condiciones? Y sobre todo me preguntaba: “¿Quién me metió en este lío?”. Pero en realidad, en este tipo de situaciones, no tenemos tiempo para pensar. ¡Solo podemos actuar! ¡Solo hazlo! El miedo aparece cuando empezamos a pensar en la situación en la que nos encontramos. Sin embargo, aparecieron muchos pensamientos salvajes. Recordé que un amigo me dijo una vez que si navego en un barco pero nunca experimento una tormenta, entonces no he navegado lo suficiente. El vasto mar es poderoso y nos pone a prueba. Es el momento de la verdad. En ese momento, al mar no le interesa el aspecto cosmético del barco. Lo que importa es la importancia de la construcción fuerte, de la tolerancia, de poder afrontar los grandes retos del mar. Por  Tolo Cantarellas JDPSN

 

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El Camino del Gran Bodhisattva   Uno dos tres. ¿De dónde vienen estos números? Ya entiendes. Los niños quieren dulces; los empresarios quieren dinero; los eruditos quieren hacerse famosos. Hay muchos tipos de personas y muchas direcciones. ¿Adónde van finalmente? Si alcanzas este punto, alcanzas la naturaleza humana y la sustancia universal. Si alcanzas la sustancia universal, puedes ver y oír con claridad, y tus emociones, voluntad y sabiduría pueden funcionar correctamente. Entonces tu vida es correcta y puedes ayudar a todos los seres. Esto se llama el Camino del Gran Bodhisattva.  Por el maestro zen Seung Sahn

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Liberándose Estamos tratando de salir de algo y ser libres. Eso es algo interesante para tratar de hacer, pero no puedes hacerlo a través de lo que crees que es. Porque lo que crees que es, es justo lo que nos mantiene en prisión. ¿Qué es lo que nunca se va cuando te liberas? Tal vez sea nuestra conexión con este mundo. No solo me libero por mí, sino que me libero hasta que mis ojos vean, mis oídos escuchen, mi nariz huela, mi piel toque, mi lengua pruebe, mi mente piense. Decimos las seis puertas. Es decir, momento a momento, podemos vivir con claridad, compasión, sabiduría, simplemente en contacto con el mundo. Si nos afianzamos, si nos aferramos, esos son los seis venenos, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente. Si somos seducidos por nuestros sentidos, entonces queremos más de algo y menos de otra cosa, y nunca vemos lo que tenemos frente a nosotros.   Así que, aquellos que están cerca de nosotros son nuestros mejores maestros. Tener algún sentido de lo que está más cerca de nosotros nos permite aprender de aquellos que están cerca de nosotros. Entonces, por favor, descansemos nuestras mentes en lo que está cerca de nosotros y luego aprendamos de ello, cómo vivir, cómo ser realmente humanos, cómo ser generosos, compasivos y sabios.  Por el maestro zen Jok Um

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La semilla de la compasión y la sabiduría Realmente no pienso en los estudiantes de Zen o en los maestros de Zen. Pienso en los practicantes de Zen. Todos somos practicantes, ya sea que practiquemos mucho o poco. Ya sea como estudiante o como maestro, nuestro trabajo es practicar. Para aquellos de nosotros que somos laicos, a veces podremos practicar mucho, ya veces solo un poco. Pero tenemos que seguir practicando. Como estudiantes, ese es el regalo más grande que podemos darle a nuestra sangha. Como docentes, ese es el punto medular de la enseñanza. Pero ¿Cómo nos animamos unos a otros? Estaba revisando el sitio web de Kwan Um y encontré una carta que la Maestra Zen Soeng Hyang (Barbara Rhodes) le escribió a su hermana en 1978, un año después de recibir inka pero mucho antes de que ella fuera la Maestra Zen Soeng Hyang. Estaba a punto de hacer un retiro de 100 días y su hermana quería saber por qué. Bobby escribió: “El mundo está lleno de sufrimiento. ¿Cómo se puede detener? Cada ser humano tiene una semilla de compasión y sabiduría que debe ser alimentada con mucho cuidado. Es nuestra responsabilidad encontrar esta semilla y hacer todo lo posible para que crezca. “Primero, debes creer que tienes esta semilla. Entonces debéis preguntaros con todas las fuerzas que tengáis: '¿Qué es esta semilla?' Si realmente lo buscas, comprenderás que todos son como tú. Todo el mundo lo tiene. No tendrás más deseo por ti mismo; solo querrás enseñar a todos cómo encontrar su semilla. “La iluminación es creer en ti mismo. La iluminación es encontrar tu semilla. Pero tu trabajo aún no ha terminado. Tu mente debe volverse lo suficientemente fuerte para ser totalmente sabia y compasiva momento a momento en cualquier situación”. Así que eso es lo que tenemos que hacer: encontrar esa semilla y nutrirla para que florezca en compasión. Ver esta semilla en los demás para que, sin que nosotros tengamos que decir nada directamente, se anime a florecer la propia semilla. Así era el Maestro Zen Seung Sahn. No tuvo que decirlo directamente, pero estaba claro que realmente creía en nosotros. Y eso es lo que tenemos que ofrecernos unos a otros: creer realmente el uno en el otro. Creer en nuestra mente que no sabe, nuestro centro fuerte, nuestra dirección. Creer en nuestra naturaleza de Buda: la tuya, la mía, la de todos. Para mí, esa es la esencia de ser un estudiante Zen: practicar y nutrir esa semilla en nosotros mismos y en todos los demás Por  el Maestro Zen Bon Hae

 

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Controlando nuestro karma

Dado que la mayoría de las personas no son conscientes de su karma, no pueden conectar los puntos entre causa y efecto. Solo a veces, cuando los resultados ocurren inmediatamente después de la causa, por ejemplo, cuando metemos el dedo en agua hirviendo, podemos conectar esos puntos y aprender la lección. Con el karma, solo tenemos una opción: o el karma nos controla, o nosotros controlamos nuestro karma. Practicamos para estar a cargo de nuestras vidas y ayudar a los demás: controlo mi karma; mi karma no me controla. Cuando controlamos nuestro karma, podemos cambiarlo. La mayor parte del karma es karma persistente, karma “sobrante”. Este karma persistente es el más difícil de arreglar, porque es creado por acciones muy pequeñas e insignificantes que se repiten todos los días. Seguimos repitiendo y repitiendo algunas acciones o pensamientos durante mucho tiempo y, al final, obtenemos el gran resultado de esas acciones. ¡Sorpresa! Si realmente miramos de cerca, veremos que los grandes resultados kármicos fueron creados por algún tipo de karma persistente. Por eso es importante ser conscientes de nuestros pequeños hábitos diarios. Si queremos cambiar nuestro karma, primero debemos entender nuestros hábitos. El siguiente paso es alcanzar esa comprensión. Ser conscientes de que tenemos algunos hábitos negativos es el primer paso, pero no es suficiente. La comprensión no puede ayudar. Alcanzar el hábito significa que esta comprensión tiene algo de energía. Solo entonces somos capaces de decidir: “¡Lo voy a cambiar!”. Después de tomar una decisión fuerte, necesitamos tener un método para cambiarla. La manera hábil de iniciar todo el proceso es crear lo que Charles Duhigg llama un “hábito clave”. Este nuevo hábito puede iniciar un efecto dominó al cambiar no solo uno sino muchos hábitos con el tiempo. No te preocupes por el resto de nuestro karma, solo haz eso. Si tratamos de cambiar demasiadas cosas a la vez, fracasamos. Para el estudiante de Zen, nada podría ser un mejor hábito clave que el hábito de meditar a primera hora de la mañana. Por la mañana, la fuerza de voluntad de todos es la más fuerte. Mientras estamos sentados y simplemente respirando con la parte inferior del vientre, podemos recargar nuestra batería de fuerza de voluntad. No hay manera de cambiarnos a nosotros mismos si tenemos un centro débil, es decir, si nuestra batería de fuerza de voluntad está agotada. Entonces, comencemos nuestro día con algo de práctica, solo 10 minutos cada mañana. Con el tiempo, este pequeño hábito de 10 minutos de meditación todas las mañanas desencadenará un efecto dominó de cambios positivos en nuestra vida. El maestro zen Ko Bong solía decir: “No te preocupes por tu karma; solo haz un hábito de practicar fuerte”. Por Andrzej Stec JDPSN

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Trascendiendo el océano del sufrimiento

Nuestra mente siempre está haciendo algo, y entonces entramos en el océano del sufrimiento. Así que queremos volver a la orilla. Sin embargo, incluso si nuestra dirección está bien, todavía tenemos un problema. Hacemos “yo”, y como resultado percibimos el océano como sufriendo. Dentro de esta visión del yo, no podemos ver con claridad y pensamos que la otra orilla está muy lejos. Entonces es imposible ver que la salida del sufrimiento está cerca. Por mucho que nos esforcemos, no podemos llegar a la otra orilla. Solo cuando nuestra espada de sabiduría atraviesa la pared de yo-mi-mío, entonces el banco de arena aparece claramente. Este “yo” es creado por nuestro pensamiento. Entonces, solo corta tu pensamiento y regresa a antes de pensar. Así podrás ver con claridad y recorrer el camino del bodhisattva en el banco de arena, trascendiendo el océano del sufrimiento. Por Koen Vermeulen JDPSN

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Perder todo Muchas veces queremos obtener algo de la práctica, pero la iluminación significa perderlo todo, no obtener nada. No obtienes nada, lo pierdes todo. Tienes que estar preparado para eso. Tienes que estar preparado para perderlo realmente todo, para perder todas las ilusiones sobre ti mismo. Eso no es fácil. No nos gusta. Queremos mantener al menos un poco de ilusión, tener al menos algo, alguna cosita a la que aferrarnos para sentirnos seguros. Pero, si tienes una dirección clara, tu práctica será continua, las 24 horas del día. Pero para muchas personas la pregunta es, ¿Qué es lo que quiero? ¿Por qué practico? ¿Para conseguir qué? Por la maestra zen Bon Shim

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Práctica fuerte   Práctica fuerte significa no revisar tu mente y sentimientos. Todo el mundo a veces tiene muchos pensamientos y sentimientos mientras está sentado. Esto es correcto. No te preocupes. Pero muchas personas se revisan a sí mismas. "No soy bueno. ¿Qué piensan los demás de mí? Siempre estoy pensando. ¿Cómo puedo cortar todo pensamiento? ¿Cómo solo ir derecho? ¿Cómo lo dejas todo?", etc. Esto es estar apegado al pensamiento. Pensar en sí mismo no es malo ni bueno. Simplemente no te apegues al pensamiento. No te preocupes por todo. Pensar es pensar; sentir es sentir. Solo ve derecho, no lo sé. Eso es una práctica fuerte. Por el Maestro Zen Seung Sahn

 

 

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Una experiencia auténtica Buda enseñó que la razón por la que sufrimos es porque no sabemos lo que realmente somos: ignoramos nuestra verdadera naturaleza (otro nombre para la mente zen). Estamos apegados a nuestro pensamiento. Si podemos dejar de lado nuestra idea equivocada, entonces podemos volver a lo que ya éramos, nuestra naturaleza de Buda. El Sexto Patriarca se iluminó cuando escuchó solo una línea del Sutra del Diamante: "Cuando el pensamiento surja en tu mente, no te apegues a él".   Nuestra naturaleza búdica original no es una cosa, por lo que aplicar un término a "eso" puede aumentar el problema. Las personas pueden apegarse fácilmente incluso al término que está diseñado para liberarlas. Sin embargo, tenemos que hablar de “eso” si vamos a ayudar al mundo. Buda habló mucho de este tema, de ahí vienen los sutras. Su propósito no es la explicación. Su trabajo es señalarnos hacia lo que realmente somos. Es por eso por lo que el Zen es conocido por su iconoclastia. Quiere eliminar todas las ideas, incluso una buena idea zen, para que puedas tener una experiencia auténtica. Por el maestro zen Dae Kwang

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Por qué nos sentamos    Tradicionalmente, en China y Corea, solo los monjes practicaban el zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente y aquí los laicos practican el Zen además de los monjes y monjas. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza se trata del Zen en la vida cotidiana. Los laicos no pueden sentarse todo el tiempo en Zen. El Zen de la vida cotidiana significa aprender a sentarse mentalmente. La mente sentada significa la mente que no se mueve. ¿Cómo mantienes la mente inmóvil? Suelta tu opinión, condición y situación de momento a momento. Cuando estés haciendo algo, simplemente hazlo. Este es el Zen cotidiano. La meditación sentada es un tipo particular de meditación, única para Zen, que funciona de manera centralizada como el corazón mismo de la práctica. Por el maestro zen Seung Sahn

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Libérate de pensamientos discriminatorios El maestro zen Man Gong fue el abuelo de Dharma de Seung Sahn Soen Sa. Cuando tenía trece años, estudiaba sutras en el templo Donghaksa en Corea. El día antes de las vacaciones, todos se reunieron para escuchar algunas conferencias.  El conferencista dijo: "Todos ustedes deben estudiar mucho, aprender el budismo y volverse como grandes árboles con los que se construyen grandes templos, y como grandes cuencos, capaces de contener muchas cosas. El verso dice: " El agua se vuelve cuadrada o redonda según la forma del recipiente en el que se coloca. Asimismo, las personas se vuelven buenas o malas según la compañía que mantienen. Mantén siempre tu mente puesta en la santidad y permanece en buena compañía. De esta manera, se convertirán en grandes árboles y contenedores de Sabiduría. Esto es lo que más deseo sinceramente ". Todos se sintieron muy inspirados por esta conferencia. En ese momento, el maestro del Sutra se volvió hacia el maestro zen Kyong-Ho, que estaba de visita en el templo, y le dijo: "Por favor, hable, maestro Kyong Ho; a todos les gustaría escuchar sus sabias palabras". El Maestro fue todo un espectáculo. Siempre iba sin afeitar y vestía túnicas raídas y gastadas. Aunque al principio se negó, después de que se le preguntara una y otra vez, consintió a regañadientes en hablar. "Todos ustedes son monjes. Deben ser grandes maestros, libres de ego; deben vivir solo para servir a todas las personas. El deseo de convertirse en un gran árbol o un gran contenedor de Sabiduría les impide ser un verdadero maestro. Los grandes árboles tienen grandes usos; los árboles pequeños tienen usos pequeños. Los buenos y los malos cuencos tienen sus usos. Nada debe descartarse. Mantener buenos y malos amigos; esta es tu responsabilidad. No debes rechazar ningún elemento; este es el verdadero budismo. el deseo es que estés libre de pensamientos discriminatorios ". Habiendo completado su charla, el Maestro salió por la puerta, dejando a la audiencia asombrada. El joven Man-Gong corrió tras él y gritó: "Por favor, llévame contigo; deseo convertirme en tu alumno". El Maestro le gritó que se fuera, pero el niño no quiso escuchar. Entonces preguntó: "Si te llevo conmigo, ¿Qué harás?" "Aprenderé. Tú me enseñarás." "Pero eres sólo un niño. ¿Cómo puedes entender?" "La gente es joven y vieja, pero ¿nuestro Verdadero Ser tiene juventud o vejez?" "¡Eres un chico muy malo! Has matado y comido al Buda. Ven conmigo".

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Deja que tu intuición te dé la respuesta Mientras vivía en Hwa Gye Sa, enseñaba inglés una vez a la semana. Con las clases de inglés y la práctica dominical de instrucción de meditación del dharma, dos rondas de meditación seguidas de una charla sobre el dharma, tuve bastante contacto con la sangha. En ocasiones, la gente me pedía consejo, a veces sobre preguntas que cambiaban la vida. ¿Debo dejar mi trabajo? ¿O debería ir a la escuela a tiempo completo? ¿O debería casarme? Después de terminar la escuela, ¿debo viajar antes de comenzar mi carrera? En lugar de aconsejarles qué decisión tomar, les sugiero que prueben el sam cheon bae (práctica extendida de reverencias). A menudo, la razón de tal indecisión es pensar mucho. Tratar de sopesar los pros y los contras no siempre funciona con una pregunta que no tiene una respuesta correcta o incorrecta, pero que tiene una respuesta que funciona para la persona que hace la pregunta. Lo que tienes que hacer es dejar de pensar en el problema y dejar que tu mente que no sabe te dé una respuesta. Esta es la mente antes de pensar. Otra forma de decirlo es dejar que tu intuición te dé una respuesta. Tu mente intuitiva, tu mente de no saber y tu mente de antes de pensar son todas la misma mente.   Por  Kwan Haeng Sunim JDPS

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Las hijas del Buda no tienen miedo

 

Gran fe significa tener fe en la forma en que son las cosas. Es fácil tener fe cuando todo va bien, estás feliz, acabas de aprobar tu kong-an, o quizás después de un retiro cuando todos nos sentimos unidos a nuestros compañeros meditadores y estamos mostrando nuestra gratitud. Pero ¿Qué hay de tener fe en cómo son las cosas cuando estás lavando los platos? ¿Qué hay de tener fe en cómo son las cosas cuando muere tu mejor amigo o cuando tienes una llanta ponchada? ¿Qué hay de tener fe en cómo son las cosas cuando has cumplido sesenta y cinco años y tus rodillas ya no funcionan?   El Buda tenía razón: todo tiene esta cualidad de sufrimiento, duhkha, esta insatisfacción con la forma en que son las cosas. ¿Cómo podemos tener fe en medio de nuestro sufrimiento, el sufrimiento de los demás y el sufrimiento del planeta?  Hay una historia sobre la Maestra Dipa Ma y uno de sus asistentes. Estaban en un avión que sufría fuertes turbulencias y el avión estaba sacudiendo a los pasajeros. Durante una sacudida particularmente fuerte, su asistente gritó.  Dipa Ma cruzó el pasillo, la tomó de la mano y dijo en voz muy baja: "Las hijas del Buda no tienen miedo". Me encanta eso. El Sutra del corazón dice que “la mente no es un obstáculo. Sin ningún obstáculo, no existen los miedos ". Las hijas de Buda no tienen miedo. Esto es tener fe en cómo son las cosas. El maestro zen Seung Sahn dijo que lo más importante que puedes hacer es encontrar la única cosa pura y clara, que incluso si el mundo explotara mañana, no podría tocar esa cosa única pura y clara en lo más mínimo. Dipa Ma supo en ese momento que incluso, si el avión se estrellaba, todo estaría bien. Tanta ecuanimidad, ¿sabes? Tener fe en la forma en que están las cosas te permite aceptar todo lo que se te presente sin juzgar y con tranquilidad. Por  Rebecca Otte JDPSN De Inka Speech Primary Point: Verano 2021, Volumen 38, Número 2

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Encontrar nuestro trabajo humano Tenemos que encontrar nuestro trabajo humano y simplemente hacerlo. ¿Cómo? Una vez más, aclaramos nuestra dirección: no para mí. Tan simple y aparentemente tan difícil. Parece surgir un conflicto inmediato. Porque hacemos yo-mi-mío, nos amamos a nosotros mismos por encima de todo. Ninguna enseñanza, ningún dharma, ningún maestro puede resolver este conflicto, este kong-an, por nosotros. Tenemos que mirar dentro de nosotros de forma sostenida, diez mil años sin parar, para ver la verdad de nuestras vidas. Entonces, hacemos nuestro lo que había sido un artículo de fe, que todos los seres participan de la naturaleza original pero simplemente no la han visto. Entonces, es posible vivir nuestra situación correcta, la relación correcta y la función correcta. El nombre para eso es el gran camino del bodhisattva.   Por Dennis Duermeier De  Inka Speech Primary Point: Summer 2021, Volume 38, Number 2

 

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La gran obra de la vida y la muerte Todos venimos a este mundo con las manos vacías y nos vamos con las manos vacías. Nadie nos dijo: “¡Oye! ¿Cómo te gustaría pasar un poco de tiempo en el planeta tierra? " Y cuando llega el momento de irnos, nadie nos pide permiso. Cuando se acabe nuestro tiempo, nos iremos. No hay ninguna razón y no tenemos otra opción al respecto. Pero mientras estemos vivos, ¿Qué debemos hacer? ¿Cómo vivimos nuestra vida? ¿Cómo ponemos a trabajar nuestras manos vacías?  Todos los días, todos tenemos que hacer muchas cosas. Pero lo más importante es ¿por qué hacemos algo? ¿Cuál es nuestra motivación? El maestro zen Seung Sahn siempre preguntaba: "¿Por qué comes todos los días?" Esa es una pregunta muy importante. ¿Es por amor? ¿Es por dinero? ¿Es solo para mí? ¿O es para todos los seres?  Nuestra vida humana es una oportunidad preciosa para transformar la sinrazón en una gran razón, y la no elección en una gran elección. Pero cómo hacemos eso? Esa es una pregunta de un millón de dólares que todos tenemos que responder todos los días. Cada uno de nosotros por nosotros mismos, momento a momento a momento. Se llama la gran obra de la vida y la muerte.  Por Dyan Eagles JDPSN De  Inka Speech Primary Point: Verano 2021, Volumen 38, Número 2

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Despertar a nuestra naturaleza iluminada Despertar a nuestra naturaleza iluminada solo puede suceder en este momento. No puede suceder en el pasado y no puede suceder en el futuro. El pasado y el futuro solo existen en nuestros pensamientos. El único momento en que podemos experimentar la iluminación es ahora mismo. Dicho esto, lograr la función correcta de iluminación puede llevar algún tiempo. En otras palabras, nos puede tomar algún tiempo aprender a usar nuestra naturaleza iluminada en cada momento de nuestras vidas, para ayudar a todos los seres. Puede ser fácil alcanzar la iluminación mientras estamos sentados en el cojín en un espacio tranquilo o en un retiro, cuando nos sentimos en paz y “en armonía” con el Universo. Pero ¿Cómo respondemos a situaciones que requieren una acción hábil? ¿Cuándo conducimos por la autopista y alguien se interpone frente a nosotros? ¿Al hablar con alguien que tiene ideas y creencias opuestas a las nuestras? ¿Cuando nuestro hijo se queja de querer dulces antes de la cena? ¿Dónde está entonces nuestra iluminación? Esto es lo que puede llevar algún tiempo. Nos enfrentamos a muchos tipos de personas y situaciones en nuestras vidas. La meditación zen puede ayudarnos a realizar la iluminación, esta mente clara, en este momento. Entonces es importante implementarlo en nuestras vidas con habilidad de momento a momento.  Por Jason Quinn JDPSN Extracto del libro  No-Nonsense Zen for Beginners

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Esfuerzo correcto Cuando no tenemos una dirección clara de por qué practicamos, es más difícil reunir la energía para hacerlo. En cambio, nuestra energía se dispersa en otras actividades que eventualmente eliminan nuestra motivación para la práctica. Tener un esfuerzo correcto en nuestra práctica significa despertarnos momento a momento, recordándonos nuestra dirección mediante el acto de hacer la práctica en sí. A medida que volvemos a nuestra mente antes del pensamiento, en cada momento, repetimos el hábito de funcionar desde no saber. Cuanto más volvemos repetidamente al momento en que cuerpo, respiración y mente se vuelven uno, más rápidamente nos volvemos uno con el universo. Hacerlo con sinceridad ya es esfuerzo correcto, dirección correcta e iluminación. Entonces obtenemos la energía universal. Eso es lo que llamamos "Simplemente hazlo". Eso significa que cuando caminamos, caminamos al 100 por ciento. Cuando comemos, comemos al 100 por ciento. Cuando nos sentamos nos sentamos al 100 por ciento. Es una acción completa, cumplida, y tener una dirección clara beneficia a todos los seres. Hacer el esfuerzo correcto en nuestra práctica significa fortalecer el hábito de la práctica al hacerlo, pero también ver cuándo se convierte en rutina, ya sea dentro o fuera del cojín. Un hábito claro no es necesariamente una actividad rutinaria muerta. Hacer un gran esfuerzo no significa practicar mucho para romperte, sino, poner un sincero esfuerzo de atención en cada momento para despertar. Cuando lo pierdas, regresa inmediatamente. No dejes ningún hueco. Considera cada momento como el último porque en nuestra vida solo existe este momento. Pon tu esfuerzo en este momento, eso es todo. Vuelve a intentarlo. Entonces la práctica no es una rutina, sin importar cuál sea nuestra actividad. No nos dormimos, y estando despejados y despiertos, nuestro verdadero yo ya está funcionando con sabiduría y compasión innatas en todo lo que hacemos. No solo eso, sino que también nos convertimos en uno con el universo, Por Kathy Park JDPSN

 

   

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¿Qué es el punto primario?

 

A menudo hablo del punto primario. ¿Qué es el punto primario? Cuando tienes una balanza y no se pesa nada, el indicador apunta a cero. Pones algo encima y el puntero cambia a "una libra". Se lo quitas, el puntero vuelve a cero. Este es el punto primario. Después de encontrar su punto primario, vienen los buenos sentimientos, los malos sentimientos, por lo que tu puntero se mueve en una dirección u otra. Pero eso no importa. No lo cheques. Cuando la sensación termina, el puntero vuelve a cero.   Pero si no has encontrado tu punto primario, entonces es como quitar un objeto pesado de la báscula y hacer que el puntero permanezca en "diez libras". O el puntero se mueve hacia atrás solo parcialmente, no regresa completamente al cero. Entonces tienes un problema. Tu báscula no pesa correctamente. Quizás si le pones un objeto pesado, se romperá por completo. Entonces, primero debes encontrar tu punto primario. Y debes mantenerlo fuertemente. Un taxi tiene amortiguadores débiles, por lo que golpea un pequeño bache y rebota hacia arriba y hacia abajo. Un tren tiene fuertes amortiguadores, por lo que es muy estable. Si mantienes tu punto primario, tu resorte mental se volverá cada vez más fuerte. Te encontrarás con grandes problemas y tu mente se moverá cada vez menos. Llega un gran problema, tu mente se mueve, pero pronto vuelve al punto primario. Finalmente, tu mente será muy fuerte; podrá llevar cualquier carga. Entonces salvar a todas las personas es posible. Por el maestro Zen Seung Sahn