26 de marzo de 2012

Nuestra práctica

Maestro Zen Seung Sahn

 
Nuestro mundo es sostenido por tres columnas: tiempo, espacio y causa y efecto. Pero ¿de dónde provienen el tiempo y el espacio? Y ¿quién hace la causa y el efecto? El tiempo, el espacio, la causa y el efecto están creados por el pensamiento. Nuestro pensamiento lo hace todo. De modo que las tres columnas que sostienen el mundo están creadas por nuestra mente.
Pero si nuestra mente desaparece, entonces el pensamiento desaparece. Si el pensamiento desaparece, el tiempo, el espacio y la causa y el efecto desaparecen: entonces el mundo del vacío aparece. Vacío... completamente vacío. Otro nombre para el "mundo del vacío" es Substancia. Esta es la Substancia de todo el universo: la substancia del ser humano, la substancia del perro, la substancia de todas las cosas.
Los diez mil dharmas vuelven al Uno. Este Uno ¿de dónde proviene? Durante las entrevistas todo el mundo golpea el suelo: ¡BOOM! Todo se vuelve un punto: sin nombre, ni forma, ni espacio, ni causa, ni efecto, ni tiempo... nada en absoluto. El nombre para esto es el Absoluto. Si abres tu boca para hablar sobre el Absoluto entonces ya has cometido un error. Sólo acción.
Si mantienes este punto durante mucho tiempo, entonces ves claramente, oyes claramente, hueles claramente, saboreas claramente, tocas claramente, piensas claramente y actúas claramente. Lo cual significa que el cielo es azul; los árboles son verdes; el perro está ladrando: ¡guau, guau!; el azucar es dulce. Entonces cuando ves, cuando oyes, cuando hueles, todo, tal y como es, es la verdad. La verdad está más allá del tiempo y del espacio, de la causa y del efecto. No hay opuestos. Esto es el Absoluto. Si alcanzas esto alcanzas la Verdad.
¿Cómo puede funcionar este punto correctamente? Lo más importante en nuestra práctica es una dirección clara; entonces una vida correcta es posible. Este mundo tiene mucho sufrimiento, ¿cómo podemos ayudar a todos los seres? El nombre para esto es acción de bodhisattva. Si te despiertas momento tras momento y mantienes una mente clara, entonces la dirección correcta, la verdad y la vida correcta ya se encuentran frente a ti. Entonces tu acción, tu vida y tú nunca estáis separados.
Sin embargo, si este momento no es claro entonces el tiempo y el espacio, la causa y el efecto te controlarán. Esto significa que tu mente crea el mundo del sujeto y del objeto. Si tu mente es clara entonces sujeto y objeto desaparecen. Esto es el Absoluto. Entonces todo está claro frente a ti y ayudar a este mundo es posible. Esta es nuestra práctica.

22 de marzo de 2012

¿Cómo meditar?


Meditación sentado



I. Sobre la Meditación Zen Inicio de la página

Extraído de Dharma Mirror - Manual of Practice Forms del la escuela Kwan Um de ZEN:

Maestro Zen Seung Sahn
Tradicionalmente, en China y Corea, únicamente los monjes practicaban Zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente donde la gente laica practica Zen. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza trata sobre el Zen en la vida de cada día. Sentarse Zen todo el tiempo no es posible para la gente laica. El Zen de cada día significa aprender a sentar la mente. Sentar la mente significa mantener una mente que no se mueve. ¿Cómo mantienes una mente que no se mueve? Deja de lado tu opinión tu condición y tu situación momento tras momento. Cuando hagas algo, simplemente hazlo. Este es el Zen de cada día. Para la gente laica la enseñanza del Gran Amor, la Gran Compasión y el Gran Camino del Bodhisattva es muy importante. Para alcanzar esto es necesario mantener una mente que no se mueva, entonces la situación correcta, la función correcta y la relación correcta aparecen por sí mismas en la vida de cada día.

II. Técnicas de meditación Inicio de la página

Hay varias técnicas de meditación. Cada técnica produce un efecto especial sobre la mente.
Prácticas de la mente: estas prácticas son el corazón de la meditación. Tienen diferentes efectos sobre la mente. También, la velocidad del efecto puede variar en función de la técnica utilizada.
En todas las técnicas de meditación la respiración es importante. Para tranquilizar el cuerpo y la mente es útil realizar varias respiraciones largas y profundas al comienzo de la meditación. Respira utilizando el diafragma y centra tu atención en la zona situada por debajo del ombligo. La respiración debería ser relajada, natural y tranquila.
Algunas de las diversas técnicas son:
 
Técnica 1: Mantener una Pregunta
Tradionalmente llamada "hwa tou." Si tienes una pregunta, esta pregunta te ayudará a practicar. Si la duda es lo suficientemente grande e intensa, las más usuales son: "¿Qué soy yo?", "¿Qué es la vida?", etc. esta duda te proporcionará una mente anterior al pensamiento. Deja de lado todo pensamiento, todas las opiniones y deseos y continuamente retorna a la mente que se pregunta.
Técnica 2: Practicar con un Mantra
Usar un mantra para calmar la mente y fortalezer el centro [Tantien] es una técnica utilizada por los estudiantes Zen. La principal diferencia entre los diferentes mantras radica en la duración del mantra y en la dirección del mantra. Generalmente cuanto más incesante es el pensamiento, más corto es el mantra.
La práctica usual consiste en recitar el mantra constantemente prestándole atención y dejando que todo otro pensamiento disminuya. Esto lleva cierta práctica debido a que es muy fácil dejar que una parte de la mente 'cante' el mantra mientras que la otra esté pensando en la cena o en una película del cine. Cuando esto ocurra, vuelve a traer tu mente amablemente para prestar atención al mantra sin juzgar nada ni preocuparte de sí estás o no muy despistado.
Los mantras más comunes utilizados en nuestra Escuela son los siguientes:
 
Mente Clara, Mente Clara, Mente Clara -- No sé
Este mantra es normalmente aconsejado a los principiantes junto con un ejercicio de respiración. Inspira mientras repites mentalmente 'Mente Clara' tres veces (Mente Clara, Mente Clara, Mente Clara) y luego espira pensando 'Nooooooooo seeeeeeeeeeeeeeeeé' una vez durante toda la duración de la espiración. La duración de la inspiración y de la espiración varían con cada persona, sin embargo la duración de la espiración debería aproximadamente el doble de la inspiración, si es posible. Es importante permanecer relajado y no forzar en ningún momento la respiración.
Esta es generalmente la primera técnica enseñada en nuestra Escuela.
Kwan Seum Bosal
Este es nombre coreano del bodhisattva de la compasión, Avalokitesvara. Este mantra es el normalmente aconsejado a aquellas personas cuyas mentes no pueden permanecer tranquilas ni un minuto o que no pueden concentrarse por mucho tiempo. Debido a que es un mantra corto puede ser repetido una y otra vez (normalmente ayudado de un rosario de cuentas para contar). La recomendación usual es repetirlo de 3000 a 10.000 veces al día para quien realmente desee clarificar su mente frente a un problema en concreto. También es usado diariamente por mucha gente como parte de su técnica de meditación sentado. Es importante mantener una mente relajada mientras se recita el mantra. Si nos sentimos demasiado tensos o excitados es preferible descansar y relajarse y volver a intentarlo en otro momento.
Técnica 3: Práctica Kong-an
La práctica Kong-an es una antigua forma de pregunta y respuesta. La palabra Kong-an significa "archivo público". Se trata de las anécdotas e historias conocidas de los Maestros Zen del pasado. Las respuestas a los Kong-ans se hayan enraizadas en la realidad que se halla más alla del tiempo y del espacio, más allá de los gustos y de las aversiones, son tal como son. Una de las funciones del Kong-an es proporcionarte una Gran Pregunta si no tienes una. Otra función es ayudarte a eliminar los "anzuelos" de tu mente. Cada Kong-an tiene anzuelos (como anzuelos de pescar mentales) y cuando no puedes resolverlo es porque tu mente ha quedado atrapada en uno de los anzuelos del Kong-an. Sentarse con el Kong-an como pregunta es una de las tradiciones de la práctica Zen.
Técnica 4: Contar las Respiraciones
Se cuentan las respiraciones de 1 a 10, bien en la espiración (mejor para los principiantes) o en la inspiración (más difícil).  Si pierdes la cuenta, o llegas a diez comienza de nuevo.
Técnica 5: Meditación de la Mente Clara

Esta forma de meditación consiste en simplemente sentarse y ser consciente de lo que está ocurriendo justo en este instante. Esta es la mente del momento tras momento. Esta mente oye a los pájaros en los árboles, los coches yendo y viniendo, los aviones en el cielo y los niños jugando afuera. En la mente clara no existe ningún sonido que sea considerado ruidoso o molesto, todo es como es. Esta no es una técnica para principiantes, sinó el resultado de haber puesto en práctica las anteriores prácticas.

III. Posturas para Sentarse Inicio de la página

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Es muy importante tener en cuenta que estas posturas de meditación son una ayuda para que la mente se calme con más facilidad, no son el fin de la meditación por sí mismas. En la Escuela Kwan Um así como en la Orden Budista Coreana Chogye, a la cual pertenece, la finalidad de la meditación es mantener una mente clara y serena momento tras momento, tanto durante la meditación formal como durante la vida cotidiana, por ello se insiste en no aferrarse a ninguna técnica de meditación en concreto sinó comprender que son una ayuda para poder mantener la mente clara. No debe intentarse ninguna postura si con ello corremos peligro de lesionarnos, es preferible sentarse tranquilamente en una silla, o incluso meditar tumbado. Si se tiene algún impedimento físico pueden usarse las técnicas de meditación descritas en el apartadoTecnicas de meditación manteniendo cualquier postura física, sentado, tumbado o caminando.
Forma Básica:
  1. Coloca un cojín (Japonés: zafu) sobre una esterilla o alfombrilla (Japonés: zabuton) y sientate en una postura simple de piernas cruzadas.
  2. Mantén la columna vertebral recta, los hombros hacia atrás y relajados; inclina ligeramente la cabeza hacia adelante, bajando la barbilla hasta que los ojos depositen la mirada en un punto del suelo a una distancia de un metro frente a ti. Tus ojos deberían estar medio abiertos mirando hacia abajo.
    Postura corporal - Vista lateralPostura básica
  3. Coloca tus manos en tu regazo formando el Maha Mudra, tal y como se muestra en la fotografía superior.
Variaciones básicas de la postura:
  1. Loto completo: sentarse con ambos pies sobre los muslos.
    Loto completo
  2. Medio loto: sentarse con un pie sobre el muslo opuesto y con el otro pie bajo el muslo opuesto.
    Medio loto
  3. Cuarto de loto: sentarse con un pie bajo la pantorrilla contraria y con el otro pie bajo el muslo opuesto.
    Cuarto de loto
  4. Postura "Burmese":  sentarse con ambos pies tocando la alfombrilla
    Postura "Burmese"
  5. Apila varios cojines uno sobre otro colócalos lateralmente (la parte más ancha del cojín va desde la parte trasera a la delantera de la alfombrilla) y siéntate sobre ellos. Esto a menudo es lo más confortable para los principiantes.
    Usando muchos cojines

  6. Arrodillate sobre la alfombrilla y coloca un cojín sobre tus pantorrillas y siéntate sobre él.
  7. Utiliza una banqueta de meditación que consiste en una tabla apoyada sobre dos patas. Colócalo sobre las pantorrillas mientras las rodillas se apoyan en el suelo y siéntate sobre la banqueta.
    Usando una banqueta
  8. Sentarse en una silla.
  9. Permanecer de pie; en tal caso la forma más apropiada es colocar tus manos en hapchang (mantener las manos con las palmas unidas a la altura del pecho tal y como se muestra en la fotografía siguiente).
    Permaneciendo de pie
Errores comunes :
  • No sentarse con la columna vertebral recta. Esto puede remediarse usando más cojines. Generalmente las piernas deben colocarse en una posición simétrica. 
  • Sentarse más allá de la propia capacidad física de modo que la mente acabe focalizada más en la postura física que en su trabajo propio de meditación.
  • Intentar cualquier postura para la que no estemos físicamente preparados. Es preferible no forzarnos nunca y evitar cualquier exceso que pueda lesionarnos. Antes de llegar a tal extremo es preferible sentarse en una postura más sencilla, en una silla o incorporarnos para continuar meditando de pie.