Enseñanza de la semana

 

Obligación Dharma He estado enseñando a estudiantes Zen en esta montaña durante casi cuarenta años. Mucha gente viene a visitarme pensando que está visitando a un Maestro Zen, pero solo ven mi cuerpo, la casa donde vive mi verdadera naturaleza. No ven mi verdadera naturaleza. Eso no es un problema, pero significa que no han visto su verdadera naturaleza.   Debido a que no han visto su verdadera naturaleza, no pueden ver a sus padres, hermanos, esposa e hijos, ni a nadie. Vagan por la vida en vano, como un loco. Tenemos que decir que este es verdaderamente un mundo de tinieblas. Los estudiantes que reciban mi enseñanza deben hacerlo con sinceridad y dedicación, sin olvidar los métodos que utilicé. En última instancia, ser sincero y dedicado es devolver tu obligación de Dharma, por lo que no desperdiciarás tu práctica ni sufrirás una pérdida mental.  Por Zen Máster Man Gong

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Solo practicando

Una mañana, un estudiante le preguntó a Seung Sahn Soen Sa: "¿Cómo se puede controlar el pensamiento mientras se está sentado en el zen?" Soen Sa respondió: “Si estás apegado al pensamiento, tu práctica y tus pensamientos son diferentes. si no estás apegado a los pensamientos, pensar es practicar, practicar es pensar. A esto se le llama solo practicar ". El estudiante preguntó: "¿Qué es solo practicar?" “Cuando comienzas a conducir por primera vez, no puedes prestar atención a las imágenes o los sonidos, de lo contrario, chocarás. Sin embargo, después de mucha práctica, puedes hablar, mirar cosas y escuchar la radio sin ningún problema. Hablar y hacer turismo se han convertido en solo conducir. Tu ver, oír y hablar son desapego. Lo mismo ocurre con el Zen. 'Solo Zen' incluye caminar, comer, dormir, hablar y mirar televisión. Todos estos se han convertido en pensamientos desapegados. Esto es solo practicar ". "¿Qué es el pensamiento de apego?" “Mientras conduces, si estás apegado a tus pensamientos, pasarás por una señal de alto y recibirás una multa; cruzarás la línea central y tendrás un choque; lo harás, pensando que vas a ir a Nueva York, en lugar de eso te diriges a Boston. De esta manera, el apego al pensamiento conduce al sufrimiento ”. El estudiante dijo: “Muchas gracias. Entiendo bien." “Ya que entiendes, ahora te preguntaré, ¿Son pensar o no piensar, diferentes? ¿Son lo mismo?" "Cuando tengo sed, bebo". "Muy bien. Ve a beber té.

Enseñanza de la semana

Lucha entre dos lobos

Recientemente escuché una historia sobre dos lobos. En esta historia, un abuelo estaba enseñando a sus nietos sobre la vida. Él les dijo: “Hay una pelea dentro de mí. Es una pelea terrible entre dos lobos. Un lobo expresa miedo, ira, envidia, pena, arrepentimiento, avaricia, arrogancia, odio y mentiras. El otro lobo expresa alegría, paz, amor, esperanza, humildad, amabilidad, amistad, generosidad, fe y verdad. Estos lobos siempre luchan entre ellos. Nietos míos, esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes. Y no solo ustedes, sino también dentro de todas las demás personas. Los niños lo pensaron por un minuto. Entonces un niño le preguntó a su abuelo: "¿Qué lobo ganará la pelea?" El abuelo respondió: "El que alimentes ganará". Entonces, ¿qué lobo elegimos alimentar? ¿Ves que tenemos una opción? Si nos aferramos a nuestro enojo, ¿cómo podemos soltarlo y alimentar al lobo de bondad y comprensión? La única forma en que podemos elegir sabiamente es ir al lugar antes de la ira y la amabilidad. En nuestra escuela Zen, llamamos a ese lugar "antes de pensar". Y luego volvemos a la "mente del momento". Recuerda que tienes la opción de elegir a qué lobo alimentas. Cuando estás completamente vivo en cada momento, los dos lobos de opuestos desaparecen por completo. Cuando hacemos algo al cien por ciento, los opuestos desaparecen. Entonces nuestra situación correcta, relación correcta y función correcta se vuelven claras. Y entonces realmente podemos ayudar a este mundo. Del  discurso inka  de Myong Hae Sunim, JDPS

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong

(Parte 1) ¿Qué soy? La necesidad de encontrar tu verdadero yo 1. Se dice que los seres humanos son la cosa más preciada porque pueden alcanzar su verdadera naturaleza. 2. La verdadera naturaleza significa libertad total, estar a cargo de la vida, pero los seres humanos rara vez son libres en cualquier momento o lugar. No pueden controlar sus vidas porque su pensamiento engañoso (pequeño 'yo') se convierte en el jefe, mientras que su verdadera naturaleza es solo un esclavo. 3. El pequeño "yo", el pensamiento engañado, es la descendencia de la verdadera naturaleza. El pensamiento engañoso surge del deseo egoísta. La verdadera naturaleza (mente clara o mente Bodhisattva) es la mente correcta, que no tiene principio ni fin; no tiene existencia ni extinción, pero no le falta nada. 4. ¿En qué se diferencia un ser humano que ha perdido de vista su verdadera naturaleza de un animal que solo persigue instintivamente el sexo y la comida? No importa cuán grande o famoso seas, si no alcanzas tu verdadera naturaleza, eres como una molécula, sujeto a los cuatro tipos de nacimiento y muerte y los seis reinos de la existencia (Samsara). 5. En nuestro mundo, la mayoría de las personas viven juntas, comparten un estilo de vida, sin pensar en su karma. Sus vidas simplemente suceden, sin dirección. No ven la cosa aterradora que los espera. Cuando llega la muerte, son ciegos ante lo que les espera. Del libro, The Teachings of Zen Master Man Gong.

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Practicando con el cambio y la agitación

Estimada Sangha: Estamos entrando en una nueva década en 2020. En este mundo, están ocurriendo muchos cambios a una velocidad exponencial. Como va el proceso natural, lo bueno viene con lo malo. Vemos hazañas loables en ciencia y tecnología, al mismo tiempo desastres climáticos más frecuentes e impredecibles y ahora Covid-19, en todo el mundo, que causan mucho sufrimiento. Los trastornos políticos y económicos están apareciendo en más lugares. Muchas cosas están cambiando, cambiando, cambiando, sin parar. En el futuro, tal vez aparezcan problemas más grandes. Pero una mala situación es una buena situación; Una buena situación es una mala situación. Por lo tanto, nuestra creciente mala situación puede ayudarnos a encontrar el Gran Camino. Buda nos enseñó más que solo cómo tener una buena vida. Cuando vemos el sufrimiento dentro y alrededor de nosotros, debemos alcanzar la gran pregunta: ¿Qué es esto? ¿Qué es la vida? ¿Qué soy yo? Ahora es el momento perfecto para profundizar en nuestro corazón y mente, y despertar. Despierta a nuestra verdadera naturaleza, al potencial infinito que tenemos dentro de nosotros para ayudar a otros. Cultiva la verdadera semilla que tenemos adentro. Aquí hay palabras del Maestro Zen Seung Sahn para alentarnos: “El fin de este mundo significa el comienzo del mundo. Debes entender eso, ¿de acuerdo? Mucha gente quiere buen sabor, buen tiempo, buen sentimiento. Eso es solo deseo, ¿no? Cuando las frutas crecen, primero tienen un color muy bueno, pero todavía no están maduras. Cuando madura, desaparece un poco de color. Entonces es muy dulce, muy dulce. Tiene buen sabor. Pero con más tiempo, entonces se pudre. Cuando está podrida, aparece la semilla correcta. Mucha gente quiere buen sabor, pero esta fruta, este mundo, su sabor no importa, ¿de acuerdo? Todo está completamente podrido, luego la semilla cae al suelo, luego vuelve a salir y nuevamente se convierte en fruto. Entonces, no solo quieres buen sabor. El gusto no importa, ¿entiendes? Tu pensamiento, tu situación, tu cuerpo, todo pronto se pudrirá. Cuando tu situación, tu cuerpo y todo está podrido, pero dentro de ti, tu centro es fuerte, entonces aparece tu semilla correcta. Si encuentras tu semilla, no morirás. Tu semilla no tiene vida, ni muerte. Así que debemos encontrar nuestra verdadera semilla, entonces solo ayudar a este mundo ". Que todos los seres despierten a nuestra naturaleza de Buda y lo hagan en 2020. Hapchang, Maestro Zen Dae Bong

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Ayudarse unos a otros El Sutra de Avatamsaka dice: "Si quieres entender los Budas del pasado, presente y futuro, entonces debes ver la naturaleza de todo el universo como creada solo por la mente". Todos entendemos de qué está hablando este Sutra en algún nivel. Si somos felices y activos, entonces todo el mundo que nos rodea se vuelve alegre. Pero, cuando estamos tristes o deprimidos, incluso las nubes se ven tristes y la lluvia se convierte en las lágrimas del mundo. Todo se convierte en un problema, y ​​somos espectadores pasivos en un mundo que no es de nuestra creación. Palo zen, kasa, túnicas, escrituras, sutras, maestros, Buda, religiones: todos estos son en realidad solo placebos. Pero mientras tengamos mente, los necesitamos. Aún si no lo tenemos en mente, nos volvemos completamente libres, todavía los necesitamos. Si incluso un ser todavía está enredado en sus dificultades y sufrimiento, entonces debemos ponernos nuestra túnica y practicar el Zen junto con ellos. Porque de eso se trata: convertirnos en un prójimo, ayudarnos mutuamente. Por el maestro zen Ji Kwang

ENSEÑANZA SEMANAL

¿Por qué vives en este mundo? Entendemos muchas cosas sobre este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos vienen a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, bien podrías responder: “Vivo para mis hijos. Vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez solo para tener una buena vida”. La mayoría de la gente piensa así. Viven solo para su familia, para una respetabilidad social fugaz, tal vez para disfrutar del arte o para obtener una posición poderosa. Todos quieren tener una buena situación para ellos mismos. Si observas este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de las personas comen y duermen y viven simplemente para su propia felicidad personal. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida de los seres humanos. Son solo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden encontrar quiénes son, ¿cómo pueden ser verdaderamente felices? Por el maestro zen Seung Sahn