ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Práctica fuerte   Práctica fuerte significa no revisar tu mente y sentimientos. Todo el mundo a veces tiene muchos pensamientos y sentimientos mientras está sentado. Esto es correcto. No te preocupes. Pero muchas personas se revisan a sí mismas. "No soy bueno. ¿Qué piensan los demás de mí? Siempre estoy pensando. ¿Cómo puedo cortar todo pensamiento? ¿Cómo solo ir derecho? ¿Cómo lo dejas todo?", etc. Esto es estar apegado al pensamiento. Pensar en sí mismo no es malo ni bueno. Simplemente no te apegues al pensamiento. No te preocupes por todo. Pensar es pensar; sentir es sentir. Solo ve derecho, no lo sé. Eso es una práctica fuerte. Por el Maestro Zen Seung Sahn

 

 

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Una experiencia auténtica Buda enseñó que la razón por la que sufrimos es porque no sabemos lo que realmente somos: ignoramos nuestra verdadera naturaleza (otro nombre para la mente zen). Estamos apegados a nuestro pensamiento. Si podemos dejar de lado nuestra idea equivocada, entonces podemos volver a lo que ya éramos, nuestra naturaleza de Buda. El Sexto Patriarca se iluminó cuando escuchó solo una línea del Sutra del Diamante: "Cuando el pensamiento surja en tu mente, no te apegues a él".   Nuestra naturaleza búdica original no es una cosa, por lo que aplicar un término a "eso" puede aumentar el problema. Las personas pueden apegarse fácilmente incluso al término que está diseñado para liberarlas. Sin embargo, tenemos que hablar de “eso” si vamos a ayudar al mundo. Buda habló mucho de este tema, de ahí vienen los sutras. Su propósito no es la explicación. Su trabajo es señalarnos hacia lo que realmente somos. Es por eso por lo que el Zen es conocido por su iconoclastia. Quiere eliminar todas las ideas, incluso una buena idea zen, para que puedas tener una experiencia auténtica. Por el maestro zen Dae Kwang

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Por qué nos sentamos    Tradicionalmente, en China y Corea, solo los monjes practicaban el zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente y aquí los laicos practican el Zen además de los monjes y monjas. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza se trata del Zen en la vida cotidiana. Los laicos no pueden sentarse todo el tiempo en Zen. El Zen de la vida cotidiana significa aprender a sentarse mentalmente. La mente sentada significa la mente que no se mueve. ¿Cómo mantienes la mente inmóvil? Suelta tu opinión, condición y situación de momento a momento. Cuando estés haciendo algo, simplemente hazlo. Este es el Zen cotidiano. La meditación sentada es un tipo particular de meditación, única para Zen, que funciona de manera centralizada como el corazón mismo de la práctica. Por el maestro zen Seung Sahn

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Libérate de pensamientos discriminatorios El maestro zen Man Gong fue el abuelo de Dharma de Seung Sahn Soen Sa. Cuando tenía trece años, estudiaba sutras en el templo Donghaksa en Corea. El día antes de las vacaciones, todos se reunieron para escuchar algunas conferencias.  El conferencista dijo: "Todos ustedes deben estudiar mucho, aprender el budismo y volverse como grandes árboles con los que se construyen grandes templos, y como grandes cuencos, capaces de contener muchas cosas. El verso dice: " El agua se vuelve cuadrada o redonda según la forma del recipiente en el que se coloca. Asimismo, las personas se vuelven buenas o malas según la compañía que mantienen. Mantén siempre tu mente puesta en la santidad y permanece en buena compañía. De esta manera, se convertirán en grandes árboles y contenedores de Sabiduría. Esto es lo que más deseo sinceramente ". Todos se sintieron muy inspirados por esta conferencia. En ese momento, el maestro del Sutra se volvió hacia el maestro zen Kyong-Ho, que estaba de visita en el templo, y le dijo: "Por favor, hable, maestro Kyong Ho; a todos les gustaría escuchar sus sabias palabras". El Maestro fue todo un espectáculo. Siempre iba sin afeitar y vestía túnicas raídas y gastadas. Aunque al principio se negó, después de que se le preguntara una y otra vez, consintió a regañadientes en hablar. "Todos ustedes son monjes. Deben ser grandes maestros, libres de ego; deben vivir solo para servir a todas las personas. El deseo de convertirse en un gran árbol o un gran contenedor de Sabiduría les impide ser un verdadero maestro. Los grandes árboles tienen grandes usos; los árboles pequeños tienen usos pequeños. Los buenos y los malos cuencos tienen sus usos. Nada debe descartarse. Mantener buenos y malos amigos; esta es tu responsabilidad. No debes rechazar ningún elemento; este es el verdadero budismo. el deseo es que estés libre de pensamientos discriminatorios ". Habiendo completado su charla, el Maestro salió por la puerta, dejando a la audiencia asombrada. El joven Man-Gong corrió tras él y gritó: "Por favor, llévame contigo; deseo convertirme en tu alumno". El Maestro le gritó que se fuera, pero el niño no quiso escuchar. Entonces preguntó: "Si te llevo conmigo, ¿Qué harás?" "Aprenderé. Tú me enseñarás." "Pero eres sólo un niño. ¿Cómo puedes entender?" "La gente es joven y vieja, pero ¿nuestro Verdadero Ser tiene juventud o vejez?" "¡Eres un chico muy malo! Has matado y comido al Buda. Ven conmigo".

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Deja que tu intuición te dé la respuesta Mientras vivía en Hwa Gye Sa, enseñaba inglés una vez a la semana. Con las clases de inglés y la práctica dominical de instrucción de meditación del dharma, dos rondas de meditación seguidas de una charla sobre el dharma, tuve bastante contacto con la sangha. En ocasiones, la gente me pedía consejo, a veces sobre preguntas que cambiaban la vida. ¿Debo dejar mi trabajo? ¿O debería ir a la escuela a tiempo completo? ¿O debería casarme? Después de terminar la escuela, ¿debo viajar antes de comenzar mi carrera? En lugar de aconsejarles qué decisión tomar, les sugiero que prueben el sam cheon bae (práctica extendida de reverencias). A menudo, la razón de tal indecisión es pensar mucho. Tratar de sopesar los pros y los contras no siempre funciona con una pregunta que no tiene una respuesta correcta o incorrecta, pero que tiene una respuesta que funciona para la persona que hace la pregunta. Lo que tienes que hacer es dejar de pensar en el problema y dejar que tu mente que no sabe te dé una respuesta. Esta es la mente antes de pensar. Otra forma de decirlo es dejar que tu intuición te dé una respuesta. Tu mente intuitiva, tu mente de no saber y tu mente de antes de pensar son todas la misma mente.   Por  Kwan Haeng Sunim JDPS

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Las hijas del Buda no tienen miedo

 

Gran fe significa tener fe en la forma en que son las cosas. Es fácil tener fe cuando todo va bien, estás feliz, acabas de aprobar tu kong-an, o quizás después de un retiro cuando todos nos sentimos unidos a nuestros compañeros meditadores y estamos mostrando nuestra gratitud. Pero ¿Qué hay de tener fe en cómo son las cosas cuando estás lavando los platos? ¿Qué hay de tener fe en cómo son las cosas cuando muere tu mejor amigo o cuando tienes una llanta ponchada? ¿Qué hay de tener fe en cómo son las cosas cuando has cumplido sesenta y cinco años y tus rodillas ya no funcionan?   El Buda tenía razón: todo tiene esta cualidad de sufrimiento, duhkha, esta insatisfacción con la forma en que son las cosas. ¿Cómo podemos tener fe en medio de nuestro sufrimiento, el sufrimiento de los demás y el sufrimiento del planeta?  Hay una historia sobre la Maestra Dipa Ma y uno de sus asistentes. Estaban en un avión que sufría fuertes turbulencias y el avión estaba sacudiendo a los pasajeros. Durante una sacudida particularmente fuerte, su asistente gritó.  Dipa Ma cruzó el pasillo, la tomó de la mano y dijo en voz muy baja: "Las hijas del Buda no tienen miedo". Me encanta eso. El Sutra del corazón dice que “la mente no es un obstáculo. Sin ningún obstáculo, no existen los miedos ". Las hijas de Buda no tienen miedo. Esto es tener fe en cómo son las cosas. El maestro zen Seung Sahn dijo que lo más importante que puedes hacer es encontrar la única cosa pura y clara, que incluso si el mundo explotara mañana, no podría tocar esa cosa única pura y clara en lo más mínimo. Dipa Ma supo en ese momento que incluso, si el avión se estrellaba, todo estaría bien. Tanta ecuanimidad, ¿sabes? Tener fe en la forma en que están las cosas te permite aceptar todo lo que se te presente sin juzgar y con tranquilidad. Por  Rebecca Otte JDPSN De Inka Speech Primary Point: Verano 2021, Volumen 38, Número 2

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Encontrar nuestro trabajo humano Tenemos que encontrar nuestro trabajo humano y simplemente hacerlo. ¿Cómo? Una vez más, aclaramos nuestra dirección: no para mí. Tan simple y aparentemente tan difícil. Parece surgir un conflicto inmediato. Porque hacemos yo-mi-mío, nos amamos a nosotros mismos por encima de todo. Ninguna enseñanza, ningún dharma, ningún maestro puede resolver este conflicto, este kong-an, por nosotros. Tenemos que mirar dentro de nosotros de forma sostenida, diez mil años sin parar, para ver la verdad de nuestras vidas. Entonces, hacemos nuestro lo que había sido un artículo de fe, que todos los seres participan de la naturaleza original pero simplemente no la han visto. Entonces, es posible vivir nuestra situación correcta, la relación correcta y la función correcta. El nombre para eso es el gran camino del bodhisattva.   Por Dennis Duermeier De  Inka Speech Primary Point: Summer 2021, Volume 38, Number 2

 

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La gran obra de la vida y la muerte Todos venimos a este mundo con las manos vacías y nos vamos con las manos vacías. Nadie nos dijo: “¡Oye! ¿Cómo te gustaría pasar un poco de tiempo en el planeta tierra? " Y cuando llega el momento de irnos, nadie nos pide permiso. Cuando se acabe nuestro tiempo, nos iremos. No hay ninguna razón y no tenemos otra opción al respecto. Pero mientras estemos vivos, ¿Qué debemos hacer? ¿Cómo vivimos nuestra vida? ¿Cómo ponemos a trabajar nuestras manos vacías?  Todos los días, todos tenemos que hacer muchas cosas. Pero lo más importante es ¿por qué hacemos algo? ¿Cuál es nuestra motivación? El maestro zen Seung Sahn siempre preguntaba: "¿Por qué comes todos los días?" Esa es una pregunta muy importante. ¿Es por amor? ¿Es por dinero? ¿Es solo para mí? ¿O es para todos los seres?  Nuestra vida humana es una oportunidad preciosa para transformar la sinrazón en una gran razón, y la no elección en una gran elección. Pero cómo hacemos eso? Esa es una pregunta de un millón de dólares que todos tenemos que responder todos los días. Cada uno de nosotros por nosotros mismos, momento a momento a momento. Se llama la gran obra de la vida y la muerte.  Por Dyan Eagles JDPSN De  Inka Speech Primary Point: Verano 2021, Volumen 38, Número 2

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Despertar a nuestra naturaleza iluminada Despertar a nuestra naturaleza iluminada solo puede suceder en este momento. No puede suceder en el pasado y no puede suceder en el futuro. El pasado y el futuro solo existen en nuestros pensamientos. El único momento en que podemos experimentar la iluminación es ahora mismo. Dicho esto, lograr la función correcta de iluminación puede llevar algún tiempo. En otras palabras, nos puede tomar algún tiempo aprender a usar nuestra naturaleza iluminada en cada momento de nuestras vidas, para ayudar a todos los seres. Puede ser fácil alcanzar la iluminación mientras estamos sentados en el cojín en un espacio tranquilo o en un retiro, cuando nos sentimos en paz y “en armonía” con el Universo. Pero ¿Cómo respondemos a situaciones que requieren una acción hábil? ¿Cuándo conducimos por la autopista y alguien se interpone frente a nosotros? ¿Al hablar con alguien que tiene ideas y creencias opuestas a las nuestras? ¿Cuando nuestro hijo se queja de querer dulces antes de la cena? ¿Dónde está entonces nuestra iluminación? Esto es lo que puede llevar algún tiempo. Nos enfrentamos a muchos tipos de personas y situaciones en nuestras vidas. La meditación zen puede ayudarnos a realizar la iluminación, esta mente clara, en este momento. Entonces es importante implementarlo en nuestras vidas con habilidad de momento a momento.  Por Jason Quinn JDPSN Extracto del libro  No-Nonsense Zen for Beginners

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Esfuerzo correcto Cuando no tenemos una dirección clara de por qué practicamos, es más difícil reunir la energía para hacerlo. En cambio, nuestra energía se dispersa en otras actividades que eventualmente eliminan nuestra motivación para la práctica. Tener un esfuerzo correcto en nuestra práctica significa despertarnos momento a momento, recordándonos nuestra dirección mediante el acto de hacer la práctica en sí. A medida que volvemos a nuestra mente antes del pensamiento, en cada momento, repetimos el hábito de funcionar desde no saber. Cuanto más volvemos repetidamente al momento en que cuerpo, respiración y mente se vuelven uno, más rápidamente nos volvemos uno con el universo. Hacerlo con sinceridad ya es esfuerzo correcto, dirección correcta e iluminación. Entonces obtenemos la energía universal. Eso es lo que llamamos "Simplemente hazlo". Eso significa que cuando caminamos, caminamos al 100 por ciento. Cuando comemos, comemos al 100 por ciento. Cuando nos sentamos nos sentamos al 100 por ciento. Es una acción completa, cumplida, y tener una dirección clara beneficia a todos los seres. Hacer el esfuerzo correcto en nuestra práctica significa fortalecer el hábito de la práctica al hacerlo, pero también ver cuándo se convierte en rutina, ya sea dentro o fuera del cojín. Un hábito claro no es necesariamente una actividad rutinaria muerta. Hacer un gran esfuerzo no significa practicar mucho para romperte, sino, poner un sincero esfuerzo de atención en cada momento para despertar. Cuando lo pierdas, regresa inmediatamente. No dejes ningún hueco. Considera cada momento como el último porque en nuestra vida solo existe este momento. Pon tu esfuerzo en este momento, eso es todo. Vuelve a intentarlo. Entonces la práctica no es una rutina, sin importar cuál sea nuestra actividad. No nos dormimos, y estando despejados y despiertos, nuestro verdadero yo ya está funcionando con sabiduría y compasión innatas en todo lo que hacemos. No solo eso, sino que también nos convertimos en uno con el universo, Por Kathy Park JDPSN

 

   

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¿Qué es el punto primario?

 

A menudo hablo del punto primario. ¿Qué es el punto primario? Cuando tienes una balanza y no se pesa nada, el indicador apunta a cero. Pones algo encima y el puntero cambia a "una libra". Se lo quitas, el puntero vuelve a cero. Este es el punto primario. Después de encontrar su punto primario, vienen los buenos sentimientos, los malos sentimientos, por lo que tu puntero se mueve en una dirección u otra. Pero eso no importa. No lo cheques. Cuando la sensación termina, el puntero vuelve a cero.   Pero si no has encontrado tu punto primario, entonces es como quitar un objeto pesado de la báscula y hacer que el puntero permanezca en "diez libras". O el puntero se mueve hacia atrás solo parcialmente, no regresa completamente al cero. Entonces tienes un problema. Tu báscula no pesa correctamente. Quizás si le pones un objeto pesado, se romperá por completo. Entonces, primero debes encontrar tu punto primario. Y debes mantenerlo fuertemente. Un taxi tiene amortiguadores débiles, por lo que golpea un pequeño bache y rebota hacia arriba y hacia abajo. Un tren tiene fuertes amortiguadores, por lo que es muy estable. Si mantienes tu punto primario, tu resorte mental se volverá cada vez más fuerte. Te encontrarás con grandes problemas y tu mente se moverá cada vez menos. Llega un gran problema, tu mente se mueve, pero pronto vuelve al punto primario. Finalmente, tu mente será muy fuerte; podrá llevar cualquier carga. Entonces salvar a todas las personas es posible. Por el maestro Zen Seung Sahn

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Tesoro de mil años "Tres días mirando en el yo, un tesoro de mil años. Toda la vida persiguiendo el poder y las cosas desaparecen en un instante". O no obtenemos lo que queremos y luego terminamos insatisfechos. O obtenemos lo que queremos, pero no podemos mantenerlo. No hay nada en este mundo que podamos conservar. U obtenemos lo que queremos, pero no es suficiente o quizás deseamos que sea un poco diferente. El Buda dijo que la razón por la que estamos insatisfechos es que no entendemos nuestra naturaleza original y no vemos la naturaleza de causa y efecto.  La buena noticia es que hay otra forma. Como dice la caligrafía, "Tres días de mirarse a uno mismo, un tesoro de mil años". Tres días de mirar dentro del yo significan ahora mismo, en este momento, ¿Qué es esto? ¿Qué estoy haciendo ahora mismo? ¿Qué es este "yo"? Si miramos eso con sinceridad, honestidad y franqueza, es posible volver a la mente antes de pensar. Antes de pensar es nuestra naturaleza original. En nuestra escuela lo llamamos "no sé". “No sé” más acción es una función del ser humano. Cuando volvemos a este momento, también volvemos al reino del nombre y la forma. Aquí podemos usar el nombre y la forma de una manera clara y útil en lugar de que el nombre y la forma nos empujen a dar vueltas y vueltas. Eso incluso significa usar este "yo". El apego al "yo" da como resultado que me guste y no me guste. El uso de este "yo" da como resultado ¿Cómo puedo ayudar? Cada momento. Cada respiración. ¿Cómo puedo ayudar? El nombre para eso es Gran Amor, Gran Compasión, el Gran Camino del Bodhisattva. Y ese es un tesoro de mil años para todo el universo. Jason Quinn JDPSN

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La iluminación significa “simplemente hazlo”

 

 

En esta vida no se trata de nuestro yo y no se trata de nuestra ganancia o pérdida. ¿Qué es este yo? Sí no lo podemos encontrar. Solo “no lo sé”. ¡Este no sé es nuestra naturaleza original! Somos este, “no lo sé”, no importa en qué situación y condición estemos. Entonces, sea lo que sea, está bien. Hagamos lo que hagamos, este “no sé” lo está haciendo. Este “no sé” se está manifestando en diez mil cosas, y las diez mil cosas se están manifestando, este “no sé”. Entonces, vivir en este mundo significa vivir este “no sé” en cada momento. La felicidad viene: solo sé feliz. La tristeza viene: solo tristeza. El paraíso es bienvenido. El infierno también es bienvenido. Entonces podemos usar nuestra felicidad, nuestra tristeza y también el paraíso y el infierno para ayudar a todos los seres. Ese es nuestro trabajo en esta vida y nuestra dirección. La iluminación significa “simplemente hazlo”. ¡Así que hagámoslo de momento a momento! Por el maestro zen Gu Ja

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Libertad del karma familiar

Pregunta: Recientemente vi una caligrafía suya en los Estados Unidos que decía: "Libertad del karma familiar". ¿Qué significa esto? ¿Por qué es esto importante?

Maestro Zen Seung Sahn: La base de la familia es la emoción. Las conexiones emocionales forman la familia. Pero la emoción y el amor son diferentes. La emoción significa sentimientos opuestos: me gusta / no me gusta, bueno / malo, mío / tuyo. Amor significa que no hay opuestos, solo dar, dar, dar, siempre dar.

 

La comprensión está en nuestra cabeza; las emociones están en el corazón. Nuestro centro, el “tantien”, está justo debajo del ombligo. Si mantienes toda tu energía allí, podrás digerir tu comprensión y tus emociones. Entonces, las emociones se transforman en gran amor y gran compasión. Además, tu entendimiento se convierte en sabiduría. Entonces, cuando tu centro se fortalece, puedes controlar tus sentimientos, tu condición y tu situación. Cuando esto se aclara, entonces aparecerá nuestro verdadero trabajo: ayudar a todos los seres. Ese es el gran camino del bodhisattva.

 

 

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Gran Fe, Gran Coraje, Gran Duda

Gran fe no significa fe en algo, o fe en que las cosas saldrán como tú quieres. La fe no necesita ningún objeto. Es vivir la vida en la forma en que tu pie toca el suelo al caminar. Tu pie nunca se pregunta si el suelo está ahí para él.

Gran coraje significa no darse por vencido. Cambiar de rumbo no es un problema, pero hay que seguir adelante. El gran coraje tampoco debe ser dramático. Cada vez que haces algo que es un poco difícil o un poco desagradable, y lo haces sin quejarte, y lo haces hasta que terminas, eso es un gran valor, ahí mismo.

La gran duda es más importante. La gente piensa que la religión se trata de creencias, pero no es así. ¿Qué soy yo? ¿Qué es este universo? ¿Qué tengo que hacer? Estas no son preguntas que puedan responderse de una vez por todas. No las evadas. Encuentra una práctica espiritual que te ayude a observarlas con firmeza y luego practica con gran fe y coraje.

La creencia viene y va. Incluso si crees en Dios toda tu vida, tu idea de Dios siempre está cambiando. Pero la práctica espiritual no depende de la creencia y puede durar toda la vida.

  
Por Zen Master Bon Hae

 

Dónde comienza la práctica zen     Todo en este mundo: el sol, la luna, las estrellas, la montaña, los ríos y los árboles, todo está en constante movimiento. Pero hay una cosa que nunca se mueve. Nunca viene ni se va. Nunca nace y nunca muere. ¿Qué es esta cosa que no se mueve? ¿puedes decirme? Si encuentras eso, encontrarás tu verdadero yo y alcanzarás la sustancia universal. Pero la comprensión no puede ayudarte a encontrar ese punto. Incluso cien doctorados no te mostrarán tu verdadera naturaleza.  Nuestra verdadera naturaleza no se puede encontrar en libros y estudios académicos porque nuestra verdadera naturaleza está antes del habla y las palabras. Es antes de pensar. Si encuentras tu punto de antes de pensar, entonces es posible alcanzar tu verdadero yo. Hace mucho tiempo, Descartes dijo: "Pienso, luego existo". Aquí es donde comienza la filosofía. Pero si no estás pensando, ¿qué? Aquí es donde comienza la práctica del Zen. Maestro zen Seung Sahn