19 de diciembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA






Hambre Mundial
 

 
Hay dos tipos de hambre en este mundo: 
El hambre del cuerpo y el hambre de la mente. El hambre del cuerpo se resuelve fácilmente: basta con alimentar a la gente. Pero la gente con mente hambrienta necesita alimentar su mente. La gente con mente hambrienta no se muere. Ellos quieren el poder y luego quieren más poder. Dicen cosas como "¡Mi camino es el correcto, tu camino no es el correcto!" Ellos quieren controlar este mundo. No quieren perder su buena situación. 

Hoy en día, muchas de las personas que dicen que quieren la paz mundial tienen miedo a las armas nucleares. Lo que quieren es no morir, para no perder su buena situación. Eso no es una paz mundial correcta. La mayoría de los políticos hablan de paz en el mundo de esa manera. Rusia dice que: "Queremos la paz mundial." Estados Unidos dice "Queremos la paz mundial." ¿Qué paz mundial es la correcta? Estas son las personas que padecen hambre mental, son quienes hacen las bombas y las armas nucleares. Se habla de la paz mundial, pero es sólo una paz en el mundo de la lengua, no una paz  mundial verdadera. Hay muchas personas en este mundo que no quieren la paz mundial. Creen que el mundo está tan mal que debe ser destruido. Incluso lo único que quieren es mantener su propia buena situación, por lo que la paz mundial es sólo para ellos, no para otras personas. Esto tampoco es la paz mundial correcta. 

"Quiero la paz mundial sólo por mí"- este tipo de mente está desequilibrada. Aleja ésta mente hambrienta y el problema del hambre en el cuerpo también desaparecerá. Si nos amamos unos a otros, nos ayudamos mutuamente y somos armoniosos entre nosotros, entonces la paz mundial es posible. 


Por el Maestro Zen Seung Sahn  ¿Cómo sentarse puede salvar  este Mundo Hambriento? 
Extracto del Primary Point: Otoño de 2016, Volumen 33, Número 3

16 de noviembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Obligación Dharma
 

He estado enseñando a los estudiantes Zen en esta montaña durante casi cuarenta años. Mucha gente viene a visitarme pensando que están visitando a un Maestro Zen pero sólo ven mi forma, mi cuerpo, la casa donde vive mi verdadera naturaleza. Ellos no ven mi verdadera naturaleza. Eso no es un problema, pero esto significa que ellos no han visto su verdadera naturaleza tampoco.

Porque no han visto su verdadera naturaleza, no pueden ver a sus padres, hermanos, esposa e hijos, ni a nadie. Ellos vagan por la vida en vano, como unos locos. Tenemos que decir que este es verdaderamente un mundo de oscuridad. Los estudiantes que reciben mi enseñanza deben hacerlo con sinceridad y dedicación, sin olvidar los métodos que he usado. En última instancia, ser sincero y dedicado es pagar su obligación Dharma, para que no se pierda su práctica o sufrir una pérdida mental.

1 de noviembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Volver a la orilla
 

 
Nuestra mente siempre está haciendo algo y luego entra en el océano de sufrimiento. Por lo que queremos volver a la orilla. Sin embargo, incluso si nuestra dirección está bien, todavía tenemos un problema creamos el "Yo" y como resultado percibimos el océano del sufrimiento. Dentro de ésta mirada del Yo, no podemos ver con claridad y creemos que la otra orilla está muy lejos. Por lo cual  es imposible ver que la salida del sufrimiento está cerca. No importa cuánto esfuerzo ponemos en ello, no podemos llegar a la otra orilla. Sólo cuando nuestra espada de sabiduría corta la pared del Yo-mi-mío, entonces el banco de arena aparece con claridad. Este "yo" es creado por nuestro pensamiento. Así que, solamente cortando el pensamiento y regresando al "antes del  pensamiento".  Entonces, puedes ver con claridad y recorrer el camino del Bodhisattva en el banco de arena, que trasciende el océano de sufrimiento.

25 de octubre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Nuestra Intuición 
 

 
Algunas de nuestras acciones no son visibles para los demás, y los resultados sólo aparecerán en el futuro, pero dentro de nosotros, ya sabemos lo que estamos haciendo. Nuestro verdadero yo, Nuestra intuición, nos guía. Si somos conscientes de esta guía
–estamos en contacto con ella, la escuchamos-entonces no debería haber ningún problema para decidir qué hacer. No debería haber ningún problema en entender rápidamente la situación, eligiendo la acción correcta, manteniendo la acción correcta de a momento.

Por  Ja Un JDPSN

12 de octubre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Alimentando a los lobos
 
Hace poco oí una historia sobre dos lobos. En esta historia, un abuelo enseñaba a sus nietos acerca de la vida. Él les dijo: "Una pelea está ocurriendo dentro de mí. Es una lucha terrible entre dos lobos. Un lobo expresa el miedo, la ira, la envidia, la tristeza, el pesar, la avaricia, la arrogancia, el odio y la mentira. El otro lobo expresa alegría, paz, amor, esperanza, humildad, bondad, amistad, generosidad, la fe y la verdad. Estos lobos siempre están luchando entre sí. Nietos míos, esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes. Y no sólo en ustedes, pero también dentro de cada una de las demás personas. " 
Los niños pensaron en ello durante un minuto. Entonces, un niño le preguntó a su abuelo: "¿Cuál lobo ganará la pelea?" El abuelo respondió: "Al que alimentes ganará."

Entonces, ¿Cuál es el lobo que escogeremos para alimentar? ¿Puedes ver que tenemos elección? Si nos aferramos a nuestra ira, ¿Cómo podemos renunciar a ella y alimentar en su lugar al lobo de la bondad y la comprensión?

La única manera en que podemos elegir sabiamente es llegar al momento antes de la ira y la bondad. En nuestra escuela Zen llamamos a ese lugar "antes del pensamiento." Y entonces volvemos al momento presente. Recuerda que tú tienes la elección, que tú alimentas al lobo. Cuando estés plenamente consiente en cada momento, entonces los lobos de opuestos desaparecerán por completo. Cuando hacemos algo 100 por ciento, los opuestos desaparecen. Por tanto nuestra situación correcta, la relación correcta y la función correcta se aclaran. Y entonces podemos ayudar realmente a este mundo.

De 
Charla de Inka por Myong Hae Sunim, JDPS

26 de septiembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Voto de Bodhisattva
 

Con el fin de tener un gran voto de alcanzar la iluminación y salvar a la humanidad del sufrimiento, uno tiene que comprender el sufrimiento. A veces es necesario más sufrimiento, es triste pero cierto. Una vez que el sufrimiento ha llegado a un punto de saturación, la mayoría de los seres humanos quieren encontrar urgentemente una manera de salir de este sufrimiento. 

El "voto de Bodhisattva" aparece cuando el sufrimiento y el amor se convierten en uno. Este "voto de Bodhisattva" permite a la sabiduría, la compasión y la generosidad profundizar en sus raíces, basándose en la paciencia, la resistencia y la urgencia.

22 de septiembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




La Vida y La Muerte


 

En el Zen se habla mucho sobre la vida y la muerte y, a veces podemos tomar esto literalmente. Pero la vida y la muerte ocurren en este momento, justo en frente de nuestros ojos. "La vida y la muerte" apuntan a la aparición del nunca acabar y la desaparición de los fenómenos. Si prestas atención cuando estás sentado en la meditación, e incluso a veces en tu vida diaria, te darás cuenta de que los pensamientos aparecen y desaparecen, que los sentimientos aparecen y desaparecen, que los impulsos aparecen y desaparecen, los sonidos aparecen y desaparecen.
 
En el sermón del Despertar Bodhidharma dijo: "Los sabios no consideran el pasado. Y ellos no se preocupan por el futuro. "En algún nivel entendemos que sí, el pasado es pasado y el futuro todavía no está aquí, y que todo lo que tenemos es el presente, o algo así pensamos. Bodhidharma continúa, "ni se aferran al presente." Ese es un punto muy interesante: tenemos que dejar ir incluso el presente. ¿Cómo dejamos de aferrarnos al presente? Él concluye: "Y de momento a momento ellos siguen el Camino." Si mantenemos una mente clara entonces cada momento es suficiente, cada acción se ha completado. Momento a momento, no hay vida, no hay muerte. Momento a momento sólo así,
ésta es la verdad.

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




La Vida y La Muerte


 

En el Zen se habla mucho sobre la vida y la muerte y, a veces podemos tomar esto literalmente. Pero la vida y la muerte ocurren en este momento, justo en frente de nuestros ojos. "La vida y la muerte" apuntan a la aparición del nunca acabar y la desaparición de los fenómenos. Si prestas atención cuando estás sentado en la meditación, e incluso a veces en tu vida diaria, te darás cuenta de que los pensamientos aparecen y desaparecen, que los sentimientos aparecen y desaparecen, que los impulsos aparecen y desaparecen, los sonidos aparecen y desaparecen.
 
En el sermón del Despertar Bodhidharma dijo: "Los sabios no consideran el pasado. Y ellos no se preocupan por el futuro. "En algún nivel entendemos que sí, el pasado es pasado y el futuro todavía no está aquí, y que todo lo que tenemos es el presente, o algo así pensamos. Bodhidharma continúa, "ni se aferran al presente." Ese es un punto muy interesante: tenemos que dejar ir incluso el presente. ¿Cómo dejamos de aferrarnos al presente? Él concluye: "Y de momento a momento ellos siguen el Camino." Si mantenemos una mente clara entonces cada momento es suficiente, cada acción se ha completado. Momento a momento, no hay vida, no hay muerte. Momento a momento sólo así,
ésta es la verdad.

13 de septiembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Mente Zen
 


Buda enseñó que la razón por la que sufrimos es porque no sabemos lo que realmente somos: Somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza (otro nombre para mente Zen). Estamos apegados a nuestro pensamiento. Si podemos dejar de lado nuestras ideas equivocadas entonces, podemos volver a lo que ya éramos, nuestra naturaleza de Búdica. El Sexto Patriarca consiguió la iluminación cuando escuchó una sola línea del Sutra del Diamante, "Cuando el pensamiento llega a tu mente, no te apegues a ello."   Nuestra naturaleza Búdica original, no es una cosa, por lo que la aplicación del término "ello" puede sólo aumentar el problema. La gente puede fácilmente apegarse, incluso con el término que está diseñado para liberarlos. Sin embargo, tenemos que hablar de "ello" si vamos a ayudar al mundo. Buda habló mucho al respecto, que es precisamente de donde vienen los Sutras. Su propósito no es una explicación. Su trabajo consiste en apuntar hacia lo que realmente somos. Es por eso que el Zen es conocido como iconoclasta. Se quiere eliminar todas las ideas, incluso una buena idea Zen, con lo que puedes tener una auténtica experiencia.

Por el Maestro Zen Dae Kwang