13 de noviembre de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Paz interior 
 
 
No te distraigas con la paz interior. No te distraigas con la ansiedad. No te distraigas por nada. ¿Qué estás haciendo ahora? ¿Qué hay frente a ti ahora mismo? Presta atención, mira con claridad y actúa correctamente. Es simple, pero no es fácil.

Nuestros delirios nos engañan. Nuestros pensamientos y sentimientos nos controlan. No sabemos quiénes somos. Es necesario algún tipo de práctica, una práctica diaria durante toda la vida, para cortar todo esto. Y no de forma aislada, sino dentro de una comunidad, para cortar el ensimismamiento y el auto engaño.

30 de octubre de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA





Aclarar el Karma
 

Pregunta: ¿Cómo la práctica de Zen quita el karma?
 

Maestro Zen Seung Sahn: La práctica del Zen no quita el karma. Si practicas Zen, tu karma se vuelve claro. Si no estás practicando, tu karma te controla. Pero si estás practicando, controlas tu al karma. Entonces tu karma se vuelve claro. Buen karma, mal karma, cualquier karma que tengas se vuelve claro; entonces solo ayuda a otras personas. Ese es el punto. A veces, cuando una persona comienza a practicar el Zen, hablamos de "quitar el karma", pero eso solo son palabras de enseñanza. Los Bodhisattvas tienen karma de bodhisattva. Karma significa acción mental. Entonces, el karma me controla, o yo controlo mi karma y ayudo a otras personas. Estos dos son diferentes, pero el mismo karma. 


9 de octubre de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

TODO EL MUNDO ES UNA SOLA FLOR
 
Hace dos mil quinientos años en el Pico del Buitre en la India, el Buda levantó una flor de loto y demostró la verdad universal.

Al final de la Segunda Guerra Mundial, el Maestro Zen Man Gong tomó un pétalo de la hoja de la flor nacional coreana, lo sumergió en tinta y escribió una tosca caligrafía que decía: "El mundo entero es una sola flor".

Esto significa igualdad, armonía y paz. Significa que tú y yo, el sol y la luna, la tierra y el cielo, el aire y el agua, no estamos fundamentalmente separados o diferentes. Cada uno tiene la misma raíz. Fue la gran esperanza del Maestro Zen Man Gong que todos los seres humanos regresan a esta raíz común, nuestra sustancia original, y desde la raíz, una sola y bella flor mundial de igualdad, armonía y paz podría volver a aparecer.

El Maestro Zen Seung Sahn fundó la conferencia “El mundo entero es una sola flor (WWSF) como una manera de reunir a personas de diferentes países y tradiciones con el espíritu de unidad y armonía.

El mundo entero es una sola flor es una conferencia trienal, y está teniendo lugar ahora en el centro del zen de Providence del 8 de octubre al 15 de octubre de 2017.

www.wholeworldisasingleflower. org

26 de septiembre de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Practicando con "¿Qué soy yo?"
 

 
Estudiante: ¿Cuál es la relación entre preguntar "¿Qué soy yo?" ¿Y el flujo de pensamientos, percepciones, etc.? Por ejemplo, ¿se dirige la pregunta a los pensamientos en particular, dolores en la rodilla al sentarse, etc.? Cuando llega un pensamiento, ¿le preguntas de quien viene este pensamiento? ¿Cómo se trabaja con problemas como el miedo y la ira? ¿Debería uno reconocer el miedo y luego preguntar quién está experimentando el miedo? ¿O deberían simplemente dejar que todo suceda y verter toda la energía en la gran pregunta?

Zen Master Seung Sahn: El verdadero "¿Qué soy yo?" Es la pregunta completa -de la mente “no sé”. Todas tus preguntas es estar pensando. Si conservas el completo "¿Qué soy yo?", Entonces no sabes "¿Qué soy?" Todo pensamiento ha sido cortado, así que ¿cómo puede aparecer una pregunta? Preguntar quién está pensando no es la manera correcta. Esto es una mente de opuestos. Estas son preguntas opuestas, no la pregunta completa, la pregunta perfecta. El dolor es dolor, la pregunta es la pregunta. ¿Por qué hacer la pregunta sobre el dolor? Acciones como la ira y el miedo son hechas por el karma pasado, por lo que el resultado son las acciones realizadas en la ira, etc.

Si una persona se sienta Zen, hará desaparecer su karma y ya no será atrapado en estas acciones. Así que cuando estás enojado, está bien, no te preocupes. "¡Quiero cortar la ira!" - eso es pensar. La ira no es buena, no está mal. Sólo no te apegues a ella. Sólo pregunta, "¿Qué soy?" Y la acción pronto desaparecerá. 


Por Zen Master Seung Sahn



18 de septiembre de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Liberándose
 

 
Intentamos salir de algo y liberarnos. Eso es algo interesante de tratar de hacer, pero no puedes hacerlo a través de lo que crees que es. Porque lo que piensas que es, es lo que nos mantiene prisioneros. ¿Qué es eso que nunca nos deja liberarnos? Tal vez esa es nuestra conexión con este mundo. No sólo yo liberándome para mí, pero yo liberándome hasta que mis ojos vean, mis oídos escuchen, mi nariz huela, mi piel toque, mi lengua pruebe, mi mente piense. Decimos las seis puertas. Significa de momento a momento a momento, podemos vivir con claridad, compasión, sabiduría, simplemente en contacto con el mundo. Si nos retenemos, si nos aferramos, ésos son los seis venenos, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente. Si somos seducidos por nuestros sentidos, entonces queremos más de algo y menos de otra cosa, y nunca vemos lo que está delante de nosotros.

Entonces, aquellos que están cerca de nosotros son nuestros mejores maestros. Tener un cierto sentido de lo que está más cerca de nosotros nos permite aprender de los que están cerca nuestro. Así que por favor descansemos nuestras mentes sobre lo que está cerca de nosotros y luego aprendamos de lo que está cerca de nosotros, cómo vivir, cómo ser realmente humano, cómo ser generoso, compasivo y sabio. 


Del 
 Discurso de transmisión por el Maestro Zen Jok Um 
Primary Point Verano 2017, Volumen 34, Número 2

11 de septiembre de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


La iluminación significa "solo hazlo"
 

 
En esta vida no se trata de nuestro Yo y no se trata de nuestra ganancia o pérdida. ¿Qué es este Yo? No podemos encontrarlo. Sólo “no lo sé”. ¡Este mismo “no sé” es nuestra naturaleza original! Somos este no sé, no importa en qué situación y condición estamos. Así que sea lo que sea, está bien. Hagamos lo que hagamos, este no sé lo está haciendo. Este no sé que se manifiesta en diez mil cosas, y las diez mil cosas están manifestando en este no lo sé.

Así que vivir en este mundo es vivir este no sé en cada momento. La felicidad viene: sólo se feliz. La tristeza viene: solamente se triste. El paraíso te da la bienvenida. El infierno es agradable también. Entonces podemos usar nuestra felicidad, nuestra tristeza y también el paraíso y el infierno con el fin de ayudar a todos los seres. Ese es nuestro trabajo en esta vida y nuestra dirección. La iluminación significa simplemente hazlo. ¡Así que ve de momento a momento sólo hazlo!



A partir de
la transmisión  por el Maestro Zen Gu Ja 
Primary Point Summer 2017, Volumen 34, Número 2


Evento el Mundo entero es una sola flor 2017
 
Como practicantes de budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, miradas de cambios sin cesar van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más inmensos en los cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro evento Whole World is a Single Flower Event 2017. 

Por favor visite el sitio
the Whole World is a Single Flower Conference website  para obtener más información.

29 de agosto de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


El Regalo del “no sé”
 

 
Abre el regalo. En el interior hay “solo no sé”. Como un regalo muy caro, y a pesar de ello pocos lo aceptaran. Consentirlo significaría abandonar lo familiar, y puede ser aterrador. Y aun sabiendo que es un territorio muy familiar para todos nosotros, un lugar donde podemos ser empoderados. Sin saber que nos permite dejar de lado las suposiciones falsas. Nos libera de los prejuicios y las ataduras. Cuando la mente “no sé”, se está sentado exactamente en este momento. Cuando se está en este momento, se está completamente abierto: es un receptor perfecto, un reflector perfecto.

Incluso mientras es atada y obligada, nuestra mente puede sentirse tan amplia como el cielo. Mira hacia el cielo y piensa en él como tu mente. El cielo no tiene ningún tipo de obstáculos. Si aparece una nube, el cielo no se queja. Si hay truenos y relámpagos, o si hay contaminación, sigue siendo tan amplio. No hay ninguna restricción, ni miedo. Nuestra práctica nos puede ayudar a abrirnos a esas cualidades, por lo que no estamos obstaculizados por las cuerdas alrededor de las extremidades y la pendiente debajo de nuestros pies. Justo en ese momento - “no sé”- es estar en relación con esa situación. ¿Cómo te mantienes vivo?

Fuera de este espacio viene la capacidad para darse cuenta de nuestra sabiduría y recordar cómo estar en relación con las lecciones y las oportunidades que aparecen en nuestra vida. Pocos son los que dicen que es fácil. Un sabio maestro fomentará el cultivo de la paciencia, la tolerancia, la generosidad, preceptos, valor. 


De  
Hyang Eom’s “Up a Tree”: Four Teachers’ Views  por la Maestra Zen Soeng Hyang
Primary Point Summer 2017, Volumen 34, Número 2

14 de agosto de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

¿Por qué vives en este mundo?
 



Entendemos muchas cosas de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos llegan a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, es posible que hayas contestado: “Vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida. “La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna respetabilidad social fugaz, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder. Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si observamos este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come, duerme y vive sólo para su propia felicidad personal. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida del ser humano. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden encontrar lo que son, ¿Cómo pueden ser realmente felices?

Por el Maestro Zen Seung Sahn


31 de julio de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


No me gustan los Kong- ans
 

El siguiente intercambio tuvo lugar en una entrevista con el Maestro Zen Wu Bong durante un retiro en Noruega.


Estudiante: No me gustan los kong-ans. Por eso vengo tan pocas veces a las entrevistas. ¿Se puede decir algo al respecto?

Wu Bong Maestro Zen: Claro. ¿No te gustan los kong-ans, entonces debes caer muerto?

Estudiante: ¿Hmmm? No entiendo.

WBZM: Un kong-an no es especial. Cualquiera de sus situaciones de la vida cotidiana ya es un kong-an. Si no te gustan los kong-ans, no te gusta la vida. Por lo tanto, debes morir. ¿Quieres eso?

Estudiante: (se ríe) No. Me gustaría vivir un poco más todavía.

WBZM: Bien. entonces, deja a un lado tus gustos y desagrados. Cuando un kong-an aparece, sólo responde. Si no aparece la respuesta correcta, vuelve al “no sé”. En tu vida cotidiana es lo mismo. Si alguna situación no es clara para ti, vuelve al “no sé”.

Estudiante: Entiendo. Muchas gracias.

27 de junio de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Mente-Sentado
 

 
La palabra Zen significa, literalmente, meditación, y en las escuelas Zen nos sentamos mucho en meditación. Todas las escuelas Zen enseñan a cómo tener una postura correcta al sentarse y cómo respirar correctamente. Todo esto es muy importante, pero el Zen no es un método de “cuerpo-sentado”; es más bien un estilo de vida “mente-sentado”.

En nuestra escuela, el sentarse Zen significa cortar todo apego al pensamiento y volver a nuestra mente antes-del pensamiento. Cuando estamos caminando, al estar de pie, sentado, acostado, hablando, al estar en silencio, moviéndose, siendo todavía en todo momento y en todo lugar, sin interrupción: '”¿Qué soy yo? No sé. '”

No-sé es nuestra propia naturaleza inamovible, y cuando volvemos al no-sé todo se aclara. Claridad significa que nuestra sabiduría inherente empieza a funcionar meticulosamente “como la punta de una aguja.”

Como dijo el Sexto Patriarca, “En el mismo momento cuando hay sabiduría, entonces existe la meditación en sabiduría; en el mismo momento cuando hay meditación, entonces existe la sabiduría en la meditación.” No son dos cosas diferentes.

En el comienzo de la práctica, se tiende a dividir nuestro tiempo en “meditación” y “post-meditación.” Es más fácil mantener no-sé en el cojín que fuera del cojín, pero nuestro objetivo es eliminar esta división y la práctica de la “mente-sentado” todo el tiempo. Si mantenemos no-sé al caminar, eso es la meditación caminando. Si podemos mantenerlo mientras se come, eso es la meditación comiendo. Si podemos mantenerlo mientras se lava los platos, es la meditación de trabajo. Cuanto más meditamos, más podremos mantener la situación correcta, la relación correcta y la función correcta. Ya no somos perros ciegos, si no leones perspicaces, al igual que Buda.

Extracto de la La meditación correcta  por Andrzej Stec JDPSN 
Primary Point  primavera de 2017, Volumen 34, Número 1

 



19 de junio de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Práctica correcta
 

 
Kwan um significa "percibir el sonido." Esto significa percibir tu verdadero yo. Al mismo tiempo, la percepción del sonido del mundo significa percibir que muchos, muchos seres están sufriendo. Si puedes escuchar este sonido del sufrimiento, entonces el ayudar es posible y necesario. Ese es el camino del Bodhisattva. Ayudar a otros seres es nuestra práctica y nuestro trabajo. La práctica correcta no sólo es el alcanzar la iluminación - se trata de encontrar el trabajo de la iluminación.

Maestro Zen Seung Sahn (1992). El mundo entero es una sola flor


30 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 3)

 
¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo

11. Todo es la verdadera naturaleza (gran 'Yo'). Si aplicas un esfuerzo a cualquier otra cosa que no sea para encontrarla, incluso el más mínimo esfuerzo, es un desperdicio.

12. Toda persona tiene tres cuerpos: un cuerpo físico, un cuerpo de karma y un cuerpo del Dharma. Para ser un verdadero ser humano, estos tres cuerpos no están separados sino que funcionan como uno solo.

13. Toda acción se origina en el cuerpo del Dharma. Puesto que el cuerpo del Dharma no está separado del cuerpo físico o el cuerpo de karma, todos los fenómenos son también más allá de la vida y la muerte.

14. El lugar más allá de la vida y la muerte incluye tanto lo consciente y lo no consciente. Por lo tanto, todas las armas del Universo no pueden destruir la verdadera naturaleza de una sola brizna de hierba.

15. En nuestro mundo, hay una gran cantidad de la enseñanza acerca de cómo encontrar y entender nuestra verdadera naturaleza. Todos estos son sólo la comprensión del pequeño 'Yo' desde el punto de vista de nuestro karma. Nuestra verdadera naturaleza es inconcebible y más allá de la imaginación.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

 


22 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Debes entenderte a ti mismo
 

 
Entendemos muchas cosas de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos llegan a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? Para el respeto o la fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, es posible que respondieras muy bien estas a ellas. "Vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida." La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna fugaz respetabilidad social, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder.

Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si nos fijamos en este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come, duerme y vive sólo por su propia felicidad. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida del ser humano. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden saber quiénes son, ¿cómo pueden ser realmente feliz?

 


16 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 2)

 
¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo


6. Si grito el nombre de alguien y responden inmediatamente: “Sí!” - eso es verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no tiene nacimiento o muerte. No puede incendiarse, mojarse, o cortar con un cuchillo. Es completamente libre y sin obstáculos.

7. Al igual que el prisionero gritando mientras es arrastrado, girando detrás de un caballo, las cadenas del karma nos arrastran por el camino del sufrimiento. En repetidas ocasiones, seguimos los ciclos de la vida, la enfermedad, la vejez y la muerte. Sólo la espada de tu sabiduría puede cortar estas cadenas.

8. No importa qué tan bien educado o respetado seas, si no has resuelto la gran pregunta de la vida o la muerte, eres como una persona que ha perdido su mente.

9. Cuando nació Buda Sakyamuni, señaló con una mano hacia el cielo y con la otra al suelo y dijo: “Entre los cielos arriba y la tierra abajo, solo 'Yo soy santo'”. Este 'Yo' significa la verdadera naturaleza.

10. Todo el mundo tiene ya la naturaleza de Buda (verdadera naturaleza), pero no pueden convertirse en Buda, porque no se entienden a sí mismos.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

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El Evento Todo el  mundo es una flor 2017
Como practicantes de Budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, Miradas de cambios incesantemente, van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más. Inmensos en los cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro Evento El mundo entero es una sola flor 2017. 

Por favor, visite el sitio 
the Whole World is a Single Flower conference website para obtener más información

9 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

No Transmisión y Nada para Transmitir

 

Gracias a todos por su compromiso con la práctica. No hay transmisión y nada para transmitir sin Sangha, y cuando el Prajna de la Sangha es fuerte, la transmisión se produce con cada uno por sí mismo. Cuando se mira el uno al otro, ve la luz de la mente del otro en primer lugar siempre, y la sabiduría también se presentará desde su propia naturaleza verdadera. Cuando se practica en conjunto, te permites confiar en la plenitud de la propia luz de tu mente; ya está allí, por lo que tratar de encontrarlo y tratar de lograrlo, sólo hace que se difunda su energía. Si confías en ésto como confías en tu propia respiración y el latido de tu corazón, entonces tienes un buen guía. Esperamos verte de nuevo en poco tiempo. 

En el Dharma, Jok Um