14 de agosto de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

¿Por qué vives en este mundo?
 



Entendemos muchas cosas de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos llegan a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, es posible que hayas contestado: “Vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida. “La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna respetabilidad social fugaz, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder. Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si observamos este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come, duerme y vive sólo para su propia felicidad personal. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida del ser humano. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden encontrar lo que son, ¿Cómo pueden ser realmente felices?

Por el Maestro Zen Seung Sahn


31 de julio de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


No me gustan los Kong- ans
 

El siguiente intercambio tuvo lugar en una entrevista con el Maestro Zen Wu Bong durante un retiro en Noruega.


Estudiante: No me gustan los kong-ans. Por eso vengo tan pocas veces a las entrevistas. ¿Se puede decir algo al respecto?

Wu Bong Maestro Zen: Claro. ¿No te gustan los kong-ans, entonces debes caer muerto?

Estudiante: ¿Hmmm? No entiendo.

WBZM: Un kong-an no es especial. Cualquiera de sus situaciones de la vida cotidiana ya es un kong-an. Si no te gustan los kong-ans, no te gusta la vida. Por lo tanto, debes morir. ¿Quieres eso?

Estudiante: (se ríe) No. Me gustaría vivir un poco más todavía.

WBZM: Bien. entonces, deja a un lado tus gustos y desagrados. Cuando un kong-an aparece, sólo responde. Si no aparece la respuesta correcta, vuelve al “no sé”. En tu vida cotidiana es lo mismo. Si alguna situación no es clara para ti, vuelve al “no sé”.

Estudiante: Entiendo. Muchas gracias.

27 de junio de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Mente-Sentado
 

 
La palabra Zen significa, literalmente, meditación, y en las escuelas Zen nos sentamos mucho en meditación. Todas las escuelas Zen enseñan a cómo tener una postura correcta al sentarse y cómo respirar correctamente. Todo esto es muy importante, pero el Zen no es un método de “cuerpo-sentado”; es más bien un estilo de vida “mente-sentado”.

En nuestra escuela, el sentarse Zen significa cortar todo apego al pensamiento y volver a nuestra mente antes-del pensamiento. Cuando estamos caminando, al estar de pie, sentado, acostado, hablando, al estar en silencio, moviéndose, siendo todavía en todo momento y en todo lugar, sin interrupción: '”¿Qué soy yo? No sé. '”

No-sé es nuestra propia naturaleza inamovible, y cuando volvemos al no-sé todo se aclara. Claridad significa que nuestra sabiduría inherente empieza a funcionar meticulosamente “como la punta de una aguja.”

Como dijo el Sexto Patriarca, “En el mismo momento cuando hay sabiduría, entonces existe la meditación en sabiduría; en el mismo momento cuando hay meditación, entonces existe la sabiduría en la meditación.” No son dos cosas diferentes.

En el comienzo de la práctica, se tiende a dividir nuestro tiempo en “meditación” y “post-meditación.” Es más fácil mantener no-sé en el cojín que fuera del cojín, pero nuestro objetivo es eliminar esta división y la práctica de la “mente-sentado” todo el tiempo. Si mantenemos no-sé al caminar, eso es la meditación caminando. Si podemos mantenerlo mientras se come, eso es la meditación comiendo. Si podemos mantenerlo mientras se lava los platos, es la meditación de trabajo. Cuanto más meditamos, más podremos mantener la situación correcta, la relación correcta y la función correcta. Ya no somos perros ciegos, si no leones perspicaces, al igual que Buda.

Extracto de la La meditación correcta  por Andrzej Stec JDPSN 
Primary Point  primavera de 2017, Volumen 34, Número 1

 



19 de junio de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Práctica correcta
 

 
Kwan um significa "percibir el sonido." Esto significa percibir tu verdadero yo. Al mismo tiempo, la percepción del sonido del mundo significa percibir que muchos, muchos seres están sufriendo. Si puedes escuchar este sonido del sufrimiento, entonces el ayudar es posible y necesario. Ese es el camino del Bodhisattva. Ayudar a otros seres es nuestra práctica y nuestro trabajo. La práctica correcta no sólo es el alcanzar la iluminación - se trata de encontrar el trabajo de la iluminación.

Maestro Zen Seung Sahn (1992). El mundo entero es una sola flor


30 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 3)

 
¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo

11. Todo es la verdadera naturaleza (gran 'Yo'). Si aplicas un esfuerzo a cualquier otra cosa que no sea para encontrarla, incluso el más mínimo esfuerzo, es un desperdicio.

12. Toda persona tiene tres cuerpos: un cuerpo físico, un cuerpo de karma y un cuerpo del Dharma. Para ser un verdadero ser humano, estos tres cuerpos no están separados sino que funcionan como uno solo.

13. Toda acción se origina en el cuerpo del Dharma. Puesto que el cuerpo del Dharma no está separado del cuerpo físico o el cuerpo de karma, todos los fenómenos son también más allá de la vida y la muerte.

14. El lugar más allá de la vida y la muerte incluye tanto lo consciente y lo no consciente. Por lo tanto, todas las armas del Universo no pueden destruir la verdadera naturaleza de una sola brizna de hierba.

15. En nuestro mundo, hay una gran cantidad de la enseñanza acerca de cómo encontrar y entender nuestra verdadera naturaleza. Todos estos son sólo la comprensión del pequeño 'Yo' desde el punto de vista de nuestro karma. Nuestra verdadera naturaleza es inconcebible y más allá de la imaginación.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

 


22 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Debes entenderte a ti mismo
 

 
Entendemos muchas cosas de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos llegan a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? Para el respeto o la fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, es posible que respondieras muy bien estas a ellas. "Vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida." La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna fugaz respetabilidad social, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder.

Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si nos fijamos en este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come, duerme y vive sólo por su propia felicidad. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida del ser humano. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden saber quiénes son, ¿cómo pueden ser realmente feliz?

 


16 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 2)

 
¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo


6. Si grito el nombre de alguien y responden inmediatamente: “Sí!” - eso es verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no tiene nacimiento o muerte. No puede incendiarse, mojarse, o cortar con un cuchillo. Es completamente libre y sin obstáculos.

7. Al igual que el prisionero gritando mientras es arrastrado, girando detrás de un caballo, las cadenas del karma nos arrastran por el camino del sufrimiento. En repetidas ocasiones, seguimos los ciclos de la vida, la enfermedad, la vejez y la muerte. Sólo la espada de tu sabiduría puede cortar estas cadenas.

8. No importa qué tan bien educado o respetado seas, si no has resuelto la gran pregunta de la vida o la muerte, eres como una persona que ha perdido su mente.

9. Cuando nació Buda Sakyamuni, señaló con una mano hacia el cielo y con la otra al suelo y dijo: “Entre los cielos arriba y la tierra abajo, solo 'Yo soy santo'”. Este 'Yo' significa la verdadera naturaleza.

10. Todo el mundo tiene ya la naturaleza de Buda (verdadera naturaleza), pero no pueden convertirse en Buda, porque no se entienden a sí mismos.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

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El Evento Todo el  mundo es una flor 2017
Como practicantes de Budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, Miradas de cambios incesantemente, van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más. Inmensos en los cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro Evento El mundo entero es una sola flor 2017. 

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9 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

No Transmisión y Nada para Transmitir

 

Gracias a todos por su compromiso con la práctica. No hay transmisión y nada para transmitir sin Sangha, y cuando el Prajna de la Sangha es fuerte, la transmisión se produce con cada uno por sí mismo. Cuando se mira el uno al otro, ve la luz de la mente del otro en primer lugar siempre, y la sabiduría también se presentará desde su propia naturaleza verdadera. Cuando se practica en conjunto, te permites confiar en la plenitud de la propia luz de tu mente; ya está allí, por lo que tratar de encontrarlo y tratar de lograrlo, sólo hace que se difunda su energía. Si confías en ésto como confías en tu propia respiración y el latido de tu corazón, entonces tienes un buen guía. Esperamos verte de nuevo en poco tiempo. 

En el Dharma, Jok Um

26 de abril de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Esfuerzo Correcto
Cuando no tenemos una dirección clara del porque practicamos es más difícil reunir la energía para hacerlo. En cambio, nuestra energía se dispersa en otras actividades que eventualmente nos quitan
la motivación para la práctica. Tener un esfuerzo correcto en nuestra práctica significa despertar de momento a momento, recordando nuestra dirección por el hecho de hacer la práctica en sí. Al regresar a nuestra mente “antes del pensamiento” en cada momento, repetimos el hábito del funcionamiento del “no-sé”. Cuanto más repetidamente volvemos al momento en que el cuerpo, la respiración y la mente se convierten en uno, más rápidamente nos hacemos uno con el universo. Sinceramente, haciendo lo que ya es el esfuerzo correcto, la dirección y la iluminación correcta. Entonces conseguimos la energía universal. Eso es lo que llamamos “Sólo hazlo.” Eso significa que cuando caminamos, sólo caminamos 100 por ciento. Cuando comemos, sólo comemos 100 por ciento. Cuando nos sentamos, nos sentamos 100 por ciento. Es una acción completa y plena, y porque tiene una dirección clara que beneficia a todos los seres.
Hacer el esfuerzo correcto en nuestra práctica significa hacer el hábito de la práctica más fuerte, por el hecho de hacerlo, sino también de ver cuando se convierte en rutina, ya sea dentro o fuera del cojín para meditación. Un hábito claro no es necesariamente una actividad muerta, de rutina. Hacer un gran esfuerzo, no significa una práctica dura que te rompas a ti mismo, sino para poner un esfuerzo sincero de atención en cada momento para despertar. Cuando la pierdes, volver inmediatamente. No dejar ninguna brecha. Considera cada momento como el último debido a que en nuestra vida hay solamente éste momento. Poner el esfuerzo en este momento justo, eso es todo. Vuelve a intentarlo, entonces la práctica no es rutinaria, no importa cuál sea nuestra actividad. No quedarnos dormidos y ser claros y despiertos, ya nuestro verdadero yo está funcionando con la sabiduría innata y la compasión en todo lo que hacemos. No sólo eso, sino que también nos hacemos uno con el universo, por lo que incluso como estamos en la onda de los flujos y reflujos de la evolución del mundo, podemos estar en armonía con el. 

Extracto del 
 Right Effort: Direction + Try Mind = Enlightenment  por Kathy Park JDPSN
Primary Point  primavera de 2017, Volumen 34, Número 1
 

19 de abril de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 1) 


¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo


1. Se dice que los seres humanos son lo más valioso de todas las cosas, ya que pueden alcanzar su verdadera naturaleza.

2. La verdadera naturaleza significa una libertad total, estando a cargo de la propia vida, sin embargo, los seres humanos rara vez son libres en cualquier momento o lugar. No pueden controlar su vida porque su pensamiento engañoso (pequeño 'Yo') se convierte en el jefe, mientras que su verdadera naturaleza es sólo esclava.

3. El 'Yo', pensamiento engañoso, es el fruto de la verdadera naturaleza. El pensamiento engañoso surge del deseo egoísta. La verdadera naturaleza (mente clara o la mente del Bodhisattva) es la mente correcta, que no tiene principio ni fin; no tiene existencia o extinción, ya no le falta nada.

4. ¿Cómo es un ser humano que ha perdido de vista su verdadera naturaleza diferente de un animal que sólo persigue el sexo y la comida por instinto? No importa cuán grande o famoso eres, si no alcanzas tu verdadera naturaleza, eres igual que una molécula, con sujeción a los cuatro tipos de nacimiento y muerte y los seis reinos de la existencia (Samsara).

5. En nuestro mundo la mayoría de la gente viven juntos, compartiendo un estilo de vida, sin pensar siguiendo su karma. Su vida sólo sucede, sin una dirección. Ellos no ven las cosas aterradoras en espera de ellos. Cuando llega la muerte, se ciegan ante lo que se avecina.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

 



3 de abril de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Manera Correcta

 

 A nuestro Gran Gran Maestro, Man Gong Sunim, se le preguntó una vez: "¿Por qué no hay más gente que practica el Zen?" Él dijo: "Todo el mundo quiere una buena cosa, pero la mayoría de la gente no entiende que cuando se obtiene una buena cosa, también consigue una mala cosa. Si se entendiera esto, entonces estarían practicando el Zen."

Así que en nuestra vida no se trata de conseguir solo cosas buenas y evitar lo malo. Se trata de la consecución de cómo utilizar correctamente cada cosa que aparece. Las cosas buenas vienen, las usamos para ir por el camino correcto; cosas malas vienen, las usamos para ir por el camino correcto.

28 de marzo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Matar y comer al Buda
El 
Maestro Zen Man Gong era el abuelo Dharma de Seung Sahn Soen Sa. Como un niño de trece años de edad, que estaba estudiando sutras en el templo Donghaksa en Corea. El día antes de las vacaciones, todo el mundo se reunió para escuchar a algunas conferencias. 
El profesor dijo: "Todos ustedes deben estudiar mucho, aprender budismo y llegar a ser tan grandes árboles, como con los que se construyen grandes templos y como grandes tazones, capaces de contener muchas cosas. El verso dice:
"El agua se convierte en cuadrado o redondo de acuerdo a la forma del recipiente en el que se coloca”. Del mismo modo, la gente se vuelve buena o mala según la compañía que tiene. Siempre mantengan sus pensamientos en la santidad y permanezcan en buena compañía. De esta manera, se convertirán en grandes árboles y recipientes de sabiduría. Este es mi más sincero deseo”.
Todo el mundo se inspiró en gran medida por esta conferencia En éste punto, el Maestro de Sutras se volvió hacia el Maestro Zen Kyong-Ho, que estaba de visita en el templo y le dijo." Por favor, hable, Maestro Kyong Ho; a todos nos gustaría escuchar sus palabras de sabiduría”.
El Maestro fue todo un espectáculo. Él siempre se había afeitado y llevaba ropas que estaban hechas jirones y desgastadas. A pesar de que en un principio se negó, tras ser preguntado una y otra vez, de mala gana consintió en hablar. 
"Todos ustedes son monjes, están para ser grandes maestros, libres de ego; Deben vivir sólo para servir a todas las personas.  Deseando llegar a ser un árbol grande o un gran contenedor de la sabiduría les impedirá ser un verdadero maestro. Grandes árboles tienen grandes usos, pequeños árboles tienen usos pequeños. Cuencos buenos y malos ambos tienen sus usos. Nada va a ser desechado. Mantengan los dos amigos, buenos y malos;... esta es su responsabilidad no se debe rechazar ningún elemento;.. Esto es verdadero Budismo,  mi único deseo es que sean libres de pensamientos discriminatorios". Después de haber completado su charla, el Maestro salió por la puerta, dejando al público asombrado. El joven Man Gong corrió tras él y gritó: "Por favor, lléveme con usted, me gustaría llegar a ser su alumno." 
El Maestro le gritó que se fuera, pero el niño no quiso escuchar. Así que le preguntó, "Si te llevo conmigo, ¿qué vas a hacer?" 
"Voy a aprender. Usted me va a enseñar". 
"Pero tú eres sólo un niño. ¿Cómo puedes entender?" 
"La gente es joven y vieja, pero ¿Nuestro Verdadero Ser tiene juventud o vejez?" 
"Eres un chico muy malo! Has matado y comido al Buda. Ven."


El Evento Todo el  mundo es una flor 2017
Como practicantes de Budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, Miradas de cambios incesantemente, van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más inmensos cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro Evento El mundo entero es una sola flor 2017. 

Por favor, visite el sitio
the Whole World is a Single Flower conference website para obtener más información

14 de marzo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



El Vacío es Claro
 

Muchas personas tratan de controlar su pensamiento. En primer lugar, tratan de resolver su pensamiento. Tratan de convertir los malos pensamientos en correctos. Tratan de volverse correctos ellos mismos. Eso es por lo general el primer curso. El significado es - "si puedo justificar mi pensamiento, puedo justificar mi vida." Pero después de muchos intentos, resulta que no funciona. Así que el segundo curso es culpar a tus amigos. Pero pronto entiendes que tampoco funciona. Eres muy infeliz. Si se mantiene esa condición, entonces muy pronto no tienes amigos. ¿Por qué? Debido a esta condición, solo tú eres el mejor. Eso sólo significa un fuerte "YO SOY". Entonces, si mantienes éste "YO SOY", tú y este mundo se vuelven independientes. Esto quiere decir que te vuelves loco. Los locos no tienen ni idea, sólo "mi acción."

Pero alguien entiende - "No puedo arreglar mi pensamiento por mi racionalización." Entonces también entienden - "No puedo arreglar mi vida solamente con culpar a otros seres." Separarnos de éste mundo tiene muchas maneras, no sólo volverse locos. Las buenas películas, buenos amigos, buenos libros, con muchos tipos de cosas, con lo que ya nos hemos separado a nosotros mismos de este mundo. Esas cosas no son buenas o malas por sí mismas. Si usamos esas cosas solo para nosotros, entonces nos separamos de éste mundo. Pero si no usamos esas cosas sólo para "Mí", entonces nos volvemos en armonía con este mundo. Eso significa la consecución de relación correcta con tus cosas.


"Separarse de éste mundo" significa vaciarse. Los seres humanos ' "vacíos" significa -  Tu y éste mundo están separados. El "vacío” de Buda significa: -El vacío no está vacío, el vacío está claro. Éste claro, lo tiene todo. Es que se tiene, yo, Dios, Buda, perro, gato, árbol, hombre, mujer, bueno, malo, gusto y disgusto, porque todo está claro. Entonces, ¿cómo usas estas cosas? Eso es lo importante.

Por el Maestro Zen Su Bong

7 de marzo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




¿Por qué nos sentamos? 
 

 
Tradicionalmente, en China y Corea, sólo los monjes hacían la práctica del Zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente, y aquí la gente laica practica Zen además de los monjes y monjas. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza es sobre Zen en la vida cotidiana. El sentarse Zen todo el tiempo no es posible para los laicos. La vida cotidiana-Zen significa aprender a sentar la mente. Sentar la mente significa mente que no se mueve. ¿Cómo mantener la mente que no se mueve? Deja a un lado tu opinión, condición y situación de momento a momento. Cuando estés haciendo algo, sólo hazlo. Esto es Zen de todos los días. La meditación sentada es un tipo particular de meditación, único en Zen, que funciona de forma centralizada como el corazón de la práctica.


Por el Maestro Zen Seung Sahn de la Escuela 
de Zen Kwan Um  página web "meditación sentada "

27 de febrero de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Revolución de la mente
 
Buda dijo muy claramente que los seres humanos tienen cinco deseos principales: comida, sueño, sexo, dinero, fama. A medida que crecemos estos cinco deseos se van haciendo más fuertes. Así que la verdadera revolución de la mente viene de mirar dentro de nosotros mismos. Buscando en el "Yo". No te preocupes por no encontrar nada. Con sólo con buscar en el  "Yo", las cosas cambian. No tienes que creer en el budismo. No es  budismo; es simplemente un ser humano que tiene una gran pregunta. Eso es todo.

Es importante satisfacer los cinco deseos, pero si eso es todo lo que es tu vida, nunca serás feliz. Busca dentro de ti mismo. Pregúntate ¿Qué soy yo? No sé. Ese es el verdadero tesoro, tan valioso. Entonces, podrás cambiar tu relación con los cinco deseos e incluso usarlos para ayudar a todos los seres. Esa es la verdadera revolución de la mente.