22 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Debes entenderte a ti mismo
 

 
Entendemos muchas cosas de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos llegan a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? Para el respeto o la fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, es posible que respondieras muy bien estas a ellas. "Vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida." La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna fugaz respetabilidad social, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder.

Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si nos fijamos en este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come, duerme y vive sólo por su propia felicidad. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida del ser humano. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden saber quiénes son, ¿cómo pueden ser realmente feliz?

 


16 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 2)

 
¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo


6. Si grito el nombre de alguien y responden inmediatamente: “Sí!” - eso es verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no tiene nacimiento o muerte. No puede incendiarse, mojarse, o cortar con un cuchillo. Es completamente libre y sin obstáculos.

7. Al igual que el prisionero gritando mientras es arrastrado, girando detrás de un caballo, las cadenas del karma nos arrastran por el camino del sufrimiento. En repetidas ocasiones, seguimos los ciclos de la vida, la enfermedad, la vejez y la muerte. Sólo la espada de tu sabiduría puede cortar estas cadenas.

8. No importa qué tan bien educado o respetado seas, si no has resuelto la gran pregunta de la vida o la muerte, eres como una persona que ha perdido su mente.

9. Cuando nació Buda Sakyamuni, señaló con una mano hacia el cielo y con la otra al suelo y dijo: “Entre los cielos arriba y la tierra abajo, solo 'Yo soy santo'”. Este 'Yo' significa la verdadera naturaleza.

10. Todo el mundo tiene ya la naturaleza de Buda (verdadera naturaleza), pero no pueden convertirse en Buda, porque no se entienden a sí mismos.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

___________________________________________________________________________
El Evento Todo el  mundo es una flor 2017
Como practicantes de Budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, Miradas de cambios incesantemente, van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más. Inmensos en los cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro Evento El mundo entero es una sola flor 2017. 

Por favor, visite el sitio 
the Whole World is a Single Flower conference website para obtener más información

9 de mayo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

No Transmisión y Nada para Transmitir

 

Gracias a todos por su compromiso con la práctica. No hay transmisión y nada para transmitir sin Sangha, y cuando el Prajna de la Sangha es fuerte, la transmisión se produce con cada uno por sí mismo. Cuando se mira el uno al otro, ve la luz de la mente del otro en primer lugar siempre, y la sabiduría también se presentará desde su propia naturaleza verdadera. Cuando se practica en conjunto, te permites confiar en la plenitud de la propia luz de tu mente; ya está allí, por lo que tratar de encontrarlo y tratar de lograrlo, sólo hace que se difunda su energía. Si confías en ésto como confías en tu propia respiración y el latido de tu corazón, entonces tienes un buen guía. Esperamos verte de nuevo en poco tiempo. 

En el Dharma, Jok Um

26 de abril de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Esfuerzo Correcto
Cuando no tenemos una dirección clara del porque practicamos es más difícil reunir la energía para hacerlo. En cambio, nuestra energía se dispersa en otras actividades que eventualmente nos quitan
la motivación para la práctica. Tener un esfuerzo correcto en nuestra práctica significa despertar de momento a momento, recordando nuestra dirección por el hecho de hacer la práctica en sí. Al regresar a nuestra mente “antes del pensamiento” en cada momento, repetimos el hábito del funcionamiento del “no-sé”. Cuanto más repetidamente volvemos al momento en que el cuerpo, la respiración y la mente se convierten en uno, más rápidamente nos hacemos uno con el universo. Sinceramente, haciendo lo que ya es el esfuerzo correcto, la dirección y la iluminación correcta. Entonces conseguimos la energía universal. Eso es lo que llamamos “Sólo hazlo.” Eso significa que cuando caminamos, sólo caminamos 100 por ciento. Cuando comemos, sólo comemos 100 por ciento. Cuando nos sentamos, nos sentamos 100 por ciento. Es una acción completa y plena, y porque tiene una dirección clara que beneficia a todos los seres.
Hacer el esfuerzo correcto en nuestra práctica significa hacer el hábito de la práctica más fuerte, por el hecho de hacerlo, sino también de ver cuando se convierte en rutina, ya sea dentro o fuera del cojín para meditación. Un hábito claro no es necesariamente una actividad muerta, de rutina. Hacer un gran esfuerzo, no significa una práctica dura que te rompas a ti mismo, sino para poner un esfuerzo sincero de atención en cada momento para despertar. Cuando la pierdes, volver inmediatamente. No dejar ninguna brecha. Considera cada momento como el último debido a que en nuestra vida hay solamente éste momento. Poner el esfuerzo en este momento justo, eso es todo. Vuelve a intentarlo, entonces la práctica no es rutinaria, no importa cuál sea nuestra actividad. No quedarnos dormidos y ser claros y despiertos, ya nuestro verdadero yo está funcionando con la sabiduría innata y la compasión en todo lo que hacemos. No sólo eso, sino que también nos hacemos uno con el universo, por lo que incluso como estamos en la onda de los flujos y reflujos de la evolución del mundo, podemos estar en armonía con el. 

Extracto del 
 Right Effort: Direction + Try Mind = Enlightenment  por Kathy Park JDPSN
Primary Point  primavera de 2017, Volumen 34, Número 1
 

19 de abril de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Enseñanzas del Maestro Zen Man Gong
(Parte 1) 


¿Qué soy yo? La necesidad de encontrar tu verdadero yo


1. Se dice que los seres humanos son lo más valioso de todas las cosas, ya que pueden alcanzar su verdadera naturaleza.

2. La verdadera naturaleza significa una libertad total, estando a cargo de la propia vida, sin embargo, los seres humanos rara vez son libres en cualquier momento o lugar. No pueden controlar su vida porque su pensamiento engañoso (pequeño 'Yo') se convierte en el jefe, mientras que su verdadera naturaleza es sólo esclava.

3. El 'Yo', pensamiento engañoso, es el fruto de la verdadera naturaleza. El pensamiento engañoso surge del deseo egoísta. La verdadera naturaleza (mente clara o la mente del Bodhisattva) es la mente correcta, que no tiene principio ni fin; no tiene existencia o extinción, ya no le falta nada.

4. ¿Cómo es un ser humano que ha perdido de vista su verdadera naturaleza diferente de un animal que sólo persigue el sexo y la comida por instinto? No importa cuán grande o famoso eres, si no alcanzas tu verdadera naturaleza, eres igual que una molécula, con sujeción a los cuatro tipos de nacimiento y muerte y los seis reinos de la existencia (Samsara).

5. En nuestro mundo la mayoría de la gente viven juntos, compartiendo un estilo de vida, sin pensar siguiendo su karma. Su vida sólo sucede, sin una dirección. Ellos no ven las cosas aterradoras en espera de ellos. Cuando llega la muerte, se ciegan ante lo que se avecina.

Del libro, las enseñanzas del Maestro Zen Man Gong.

 



3 de abril de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Manera Correcta

 

 A nuestro Gran Gran Maestro, Man Gong Sunim, se le preguntó una vez: "¿Por qué no hay más gente que practica el Zen?" Él dijo: "Todo el mundo quiere una buena cosa, pero la mayoría de la gente no entiende que cuando se obtiene una buena cosa, también consigue una mala cosa. Si se entendiera esto, entonces estarían practicando el Zen."

Así que en nuestra vida no se trata de conseguir solo cosas buenas y evitar lo malo. Se trata de la consecución de cómo utilizar correctamente cada cosa que aparece. Las cosas buenas vienen, las usamos para ir por el camino correcto; cosas malas vienen, las usamos para ir por el camino correcto.

28 de marzo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


Matar y comer al Buda
El 
Maestro Zen Man Gong era el abuelo Dharma de Seung Sahn Soen Sa. Como un niño de trece años de edad, que estaba estudiando sutras en el templo Donghaksa en Corea. El día antes de las vacaciones, todo el mundo se reunió para escuchar a algunas conferencias. 
El profesor dijo: "Todos ustedes deben estudiar mucho, aprender budismo y llegar a ser tan grandes árboles, como con los que se construyen grandes templos y como grandes tazones, capaces de contener muchas cosas. El verso dice:
"El agua se convierte en cuadrado o redondo de acuerdo a la forma del recipiente en el que se coloca”. Del mismo modo, la gente se vuelve buena o mala según la compañía que tiene. Siempre mantengan sus pensamientos en la santidad y permanezcan en buena compañía. De esta manera, se convertirán en grandes árboles y recipientes de sabiduría. Este es mi más sincero deseo”.
Todo el mundo se inspiró en gran medida por esta conferencia En éste punto, el Maestro de Sutras se volvió hacia el Maestro Zen Kyong-Ho, que estaba de visita en el templo y le dijo." Por favor, hable, Maestro Kyong Ho; a todos nos gustaría escuchar sus palabras de sabiduría”.
El Maestro fue todo un espectáculo. Él siempre se había afeitado y llevaba ropas que estaban hechas jirones y desgastadas. A pesar de que en un principio se negó, tras ser preguntado una y otra vez, de mala gana consintió en hablar. 
"Todos ustedes son monjes, están para ser grandes maestros, libres de ego; Deben vivir sólo para servir a todas las personas.  Deseando llegar a ser un árbol grande o un gran contenedor de la sabiduría les impedirá ser un verdadero maestro. Grandes árboles tienen grandes usos, pequeños árboles tienen usos pequeños. Cuencos buenos y malos ambos tienen sus usos. Nada va a ser desechado. Mantengan los dos amigos, buenos y malos;... esta es su responsabilidad no se debe rechazar ningún elemento;.. Esto es verdadero Budismo,  mi único deseo es que sean libres de pensamientos discriminatorios". Después de haber completado su charla, el Maestro salió por la puerta, dejando al público asombrado. El joven Man Gong corrió tras él y gritó: "Por favor, lléveme con usted, me gustaría llegar a ser su alumno." 
El Maestro le gritó que se fuera, pero el niño no quiso escuchar. Así que le preguntó, "Si te llevo conmigo, ¿qué vas a hacer?" 
"Voy a aprender. Usted me va a enseñar". 
"Pero tú eres sólo un niño. ¿Cómo puedes entender?" 
"La gente es joven y vieja, pero ¿Nuestro Verdadero Ser tiene juventud o vejez?" 
"Eres un chico muy malo! Has matado y comido al Buda. Ven."


El Evento Todo el  mundo es una flor 2017
Como practicantes de Budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, Miradas de cambios incesantemente, van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más inmensos cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro Evento El mundo entero es una sola flor 2017. 

Por favor, visite el sitio
the Whole World is a Single Flower conference website para obtener más información

14 de marzo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



El Vacío es Claro
 

Muchas personas tratan de controlar su pensamiento. En primer lugar, tratan de resolver su pensamiento. Tratan de convertir los malos pensamientos en correctos. Tratan de volverse correctos ellos mismos. Eso es por lo general el primer curso. El significado es - "si puedo justificar mi pensamiento, puedo justificar mi vida." Pero después de muchos intentos, resulta que no funciona. Así que el segundo curso es culpar a tus amigos. Pero pronto entiendes que tampoco funciona. Eres muy infeliz. Si se mantiene esa condición, entonces muy pronto no tienes amigos. ¿Por qué? Debido a esta condición, solo tú eres el mejor. Eso sólo significa un fuerte "YO SOY". Entonces, si mantienes éste "YO SOY", tú y este mundo se vuelven independientes. Esto quiere decir que te vuelves loco. Los locos no tienen ni idea, sólo "mi acción."

Pero alguien entiende - "No puedo arreglar mi pensamiento por mi racionalización." Entonces también entienden - "No puedo arreglar mi vida solamente con culpar a otros seres." Separarnos de éste mundo tiene muchas maneras, no sólo volverse locos. Las buenas películas, buenos amigos, buenos libros, con muchos tipos de cosas, con lo que ya nos hemos separado a nosotros mismos de este mundo. Esas cosas no son buenas o malas por sí mismas. Si usamos esas cosas solo para nosotros, entonces nos separamos de éste mundo. Pero si no usamos esas cosas sólo para "Mí", entonces nos volvemos en armonía con este mundo. Eso significa la consecución de relación correcta con tus cosas.


"Separarse de éste mundo" significa vaciarse. Los seres humanos ' "vacíos" significa -  Tu y éste mundo están separados. El "vacío” de Buda significa: -El vacío no está vacío, el vacío está claro. Éste claro, lo tiene todo. Es que se tiene, yo, Dios, Buda, perro, gato, árbol, hombre, mujer, bueno, malo, gusto y disgusto, porque todo está claro. Entonces, ¿cómo usas estas cosas? Eso es lo importante.

Por el Maestro Zen Su Bong

7 de marzo de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




¿Por qué nos sentamos? 
 

 
Tradicionalmente, en China y Corea, sólo los monjes hacían la práctica del Zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente, y aquí la gente laica practica Zen además de los monjes y monjas. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza es sobre Zen en la vida cotidiana. El sentarse Zen todo el tiempo no es posible para los laicos. La vida cotidiana-Zen significa aprender a sentar la mente. Sentar la mente significa mente que no se mueve. ¿Cómo mantener la mente que no se mueve? Deja a un lado tu opinión, condición y situación de momento a momento. Cuando estés haciendo algo, sólo hazlo. Esto es Zen de todos los días. La meditación sentada es un tipo particular de meditación, único en Zen, que funciona de forma centralizada como el corazón de la práctica.


Por el Maestro Zen Seung Sahn de la Escuela 
de Zen Kwan Um  página web "meditación sentada "

27 de febrero de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Revolución de la mente
 
Buda dijo muy claramente que los seres humanos tienen cinco deseos principales: comida, sueño, sexo, dinero, fama. A medida que crecemos estos cinco deseos se van haciendo más fuertes. Así que la verdadera revolución de la mente viene de mirar dentro de nosotros mismos. Buscando en el "Yo". No te preocupes por no encontrar nada. Con sólo con buscar en el  "Yo", las cosas cambian. No tienes que creer en el budismo. No es  budismo; es simplemente un ser humano que tiene una gran pregunta. Eso es todo.

Es importante satisfacer los cinco deseos, pero si eso es todo lo que es tu vida, nunca serás feliz. Busca dentro de ti mismo. Pregúntate ¿Qué soy yo? No sé. Ese es el verdadero tesoro, tan valioso. Entonces, podrás cambiar tu relación con los cinco deseos e incluso usarlos para ayudar a todos los seres. Esa es la verdadera revolución de la mente. 

20 de febrero de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Ahora es el momento
 

 
Nadie garantiza nuestra vida. Así que si hay algo que crees que puede ser útil, ahora es el momento de usarlo. En nuestra vida, la mente del pasado no se puede alcanzar. La mente del presente no puede ser alcanzada. Si dices "presente",  eso ya no es presente, ya se ha ido. Si pierdes éste momento, nunca lo podrás recuperar.

Sigamos el ejemplo de Buda. Buda significa despierto. Si se va a despertar, mañana es demasiado tarde. Una hora a partir de ahora también es demasiado tarde. Incluso un segundo a partir de ahora ya es demasiado tarde. Justo en éste momento, despierta. Espero que cada uno de ustedes hará la práctica correcta en su vida y alcanzará éste despertar. Entonces, un paso más será importante: Utiliza éste despertar para ayudar a todos los seres. 



Por el Maestro Zen Wu Bong

14 de febrero de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA


El Maestro y el ladrón


Hace mucho tiempo, había un maestro budista que era sabio y compasivo. Él tenía muchos estudiantes brillantes, les enseñó la meditación y otras prácticas. Le tenían un gran respeto.
 Pero había una cosa en el monasterio que no podían tolerar. Había un joven discípulo que a menudo robaba a sus hermanos monjes, robaba su dinero y cosas pequeñas en el monasterio. 
 Los monjes se quejaron de él con su maestro: "Maestro, nos roba nuestras cosas, por favor, aconséjele." 
El sabio dijo "Denle un poco de tiempo, va a aprender. Voy a hablar con él", el sabio llamó al joven discípulo después de que todos se fueron "Estas cosas son insignificantes, solamente la práctica correcta te dará lo que estás buscando, trabaja duro en tu práctica y deja de robar cosas. 
El joven monje se postró ante el sabio con respeto y se marchó. Él estaba avergonzado de su hábito y estaba determinado a tratar de detener ésta costumbre. Era una persona inteligente y buena, como la mayoría de la gente que va en el camino, pero era demasiado difícil para él cambiar sus patrones mentales (no es a menudo fácil para todo el mundo). 
Pocos días pasaron sin ningún problema, pero no pudo resistir la tentación por mucho tiempo, falló y por desgracia para él fue capturado otra vez, los monjes desfilaron de nuevo con el sabio llevando consigo al culpable, el sabio los desestimó diciendo "Denle un poco de tiempo va a aprender”. 
Lo agarraron unas cuantas veces más y lo llevaron delante del sabio por justicia, pero no haría más que despedirlos diciendo" Que no les importe el, ustedes hagan sus prácticas. Él aprenderá a comportarse”. Los monjes crecían impacientes con su maestro por su extraño comportamiento. No podían entender por qué no le enviaba fuera del monasterio. 
Sucedió una vez más, sometieron al joven monje frente él y no se sorprendieron que desestimara el caso sin decir mucho. Esta vez los monjes estaban determinados, querían una decisión permanente de parte del Gurú. Dijeron a coro "Maestro no podemos soportarlo más, no puede mantener aquí a este ladrón, no nos quedaremos aquí si él se queda ". 
" Bien entonces, todos ustedes pueden irse. No voy a abandonarlo. ", Fue la respuesta. Los monjes estaban sorprendidos por la inesperada respuesta. 
" Oh maestro! Oh maestro! Por favor, "Dijeron los discípulos con una voz suave”.  
“Todos ustedes son buenos discípulos, obtendrán la admisión en cualquier monasterio. Pero él no será aceptado en cualquier otro lugar, no voy a dejarlo. "Dijo el compasivo maestro. 
El joven monje que estaba viendo toda esta conmoción fue tocado por la compasión del gran maestro y su determinación fue tan fuerte que renunció a robar a partir de entonces, para siempre.

31 de enero de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




             Enfermedad Mundial
 

 
El desequilibrio es la enfermedad de nuestro mundo: ¿cómo podemos curarla? Equilibrio significa entender la verdad. Si no tienes la sabiduría, no se puede llegar a ser equilibrado. Es muy importante que cada uno encuentre su naturaleza humana. Es por eso que nos sentamos en Zen, para encontrar nuestra verdadera naturaleza humana. Así que sentados en meditación, estamos en una posición muy importante. Debemos encontrar nuestra naturaleza humana, entonces juntos ayudarnos mutuamente a lograr la paz mundial. Como seres humanos, todos somos iguales. Todos tenemos la misma mente amorosa. Hay que buscar la causa primaria de la enfermedad de este mundo, y retirarla. 

24 de enero de 2017

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Interactuar con este mundo

 
Budismo en Zen, especialmente, significa que realmente interactúas con este mundo. Para interactuar con este mundo necesitas la forma. Es necesario hacer cosas y hacerlo con otras personas en completa participación.

Esta práctica entiende que existe esta profunda interconexión. Así que si esto viene de sólo pensar, entonces eso es lo que llamamos ideología. Si esto viene de una profunda conciencia intuitiva de este mundo por la percepción directa, por vivir con ella, entonces eso es un poco diferente. Nuestra práctica te alienta a que lo veas por ti mismo. No puedes pasar por este mundo sin forma. Pero debes percibir que esta forma está originalmente vacía. Y lo que eso significa es que siempre se está conectando con ello e interactuando con todo lo demás. 


Maestro Zen Hae Kwang