ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Interactuando con este mundo

 

 

El budismo en Zen, en especial, significa que realmente interactúas con este mundo. Para interactuar con este mundo necesitas forma. Necesita cosas que hacer y hacerlas con otras personas en completo compromiso. Esta práctica entiende que existe esta profunda interconectividad. Por tanto, si esto proviene de solo pensar, entonces eso es lo que llamamos ideología. Si esto proviene de una conciencia intuitiva profunda de este mundo por percepción directa, viviendo con él, entonces eso es un poco diferente. Nuestra práctica te anima a que lo veas por ti mismo. No puedes pasar por este mundo sin forma. Pero debes percibir que esta forma está originalmente vacía. Y lo que eso significa es que siempre se está conectando e interactuando con todo lo demás. Por  el maestro zen Hae Kwang

 

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

 

Los desafíos de la tormenta mental Nuestra práctica Zen apunta continuamente a la verdad para que siempre habite en nuestros corazones. En tiempos como estos, cuando la confusión parece ser la norma, nos permite percibir con claridad y distinguir la verdad de la mentira. Todos los veranos durante los últimos diez años, algunos amigos y yo hemos navegado juntos por el mar Mediterráneo. En uno de esos viajes nos pasó lo siguiente. Navegábamos hacia Córcega y sabíamos que teníamos que cruzar la cola de una tormenta en curso. Todo iba bien, incluso en la tormenta turbulenta, hasta que uno de los tres se mareó y ya no pudo ayudar con el trabajo. En ese momento, notamos que la tormenta había girado para moverse en nuestra dirección y no podríamos evitarla. Todo cambió: se volvió extremadamente difícil, pesado y gris, y nuestras actitudes coincidieron con las condiciones. Necesitábamos dirigir y controlar el barco y cuidar de nuestro compañero enfermo al mismo tiempo. Necesitábamos lograr todo con solo dos de nosotros haciendo el trabajo de tres. En esos momentos, uno piensa: “¿Hice bien mi trabajo? ¿Consulté correctamente los informes meteorológicos? ¿Fue realmente prudente sacar el barco en tales condiciones? Y sobre todo me preguntaba: “¿Quién me metió en este lío?”. Pero en realidad, en este tipo de situaciones, no tenemos tiempo para pensar. ¡Solo podemos actuar! ¡Solo hazlo! El miedo aparece cuando empezamos a pensar en la situación en la que nos encontramos. Sin embargo, aparecieron muchos pensamientos salvajes. Recordé que un amigo me dijo una vez que si navego en un barco pero nunca experimento una tormenta, entonces no he navegado lo suficiente. El vasto mar es poderoso y nos pone a prueba. Es el momento de la verdad. En ese momento, al mar no le interesa el aspecto cosmético del barco. Lo que importa es la importancia de la construcción fuerte, de la tolerancia, de poder afrontar los grandes retos del mar. Por  Tolo Cantarellas JDPSN

 

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

El Camino del Gran Bodhisattva   Uno dos tres. ¿De dónde vienen estos números? Ya entiendes. Los niños quieren dulces; los empresarios quieren dinero; los eruditos quieren hacerse famosos. Hay muchos tipos de personas y muchas direcciones. ¿Adónde van finalmente? Si alcanzas este punto, alcanzas la naturaleza humana y la sustancia universal. Si alcanzas la sustancia universal, puedes ver y oír con claridad, y tus emociones, voluntad y sabiduría pueden funcionar correctamente. Entonces tu vida es correcta y puedes ayudar a todos los seres. Esto se llama el Camino del Gran Bodhisattva.  Por el maestro zen Seung Sahn

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Liberándose Estamos tratando de salir de algo y ser libres. Eso es algo interesante para tratar de hacer, pero no puedes hacerlo a través de lo que crees que es. Porque lo que crees que es, es justo lo que nos mantiene en prisión. ¿Qué es lo que nunca se va cuando te liberas? Tal vez sea nuestra conexión con este mundo. No solo me libero por mí, sino que me libero hasta que mis ojos vean, mis oídos escuchen, mi nariz huela, mi piel toque, mi lengua pruebe, mi mente piense. Decimos las seis puertas. Es decir, momento a momento, podemos vivir con claridad, compasión, sabiduría, simplemente en contacto con el mundo. Si nos afianzamos, si nos aferramos, esos son los seis venenos, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente. Si somos seducidos por nuestros sentidos, entonces queremos más de algo y menos de otra cosa, y nunca vemos lo que tenemos frente a nosotros.   Así que, aquellos que están cerca de nosotros son nuestros mejores maestros. Tener algún sentido de lo que está más cerca de nosotros nos permite aprender de aquellos que están cerca de nosotros. Entonces, por favor, descansemos nuestras mentes en lo que está cerca de nosotros y luego aprendamos de ello, cómo vivir, cómo ser realmente humanos, cómo ser generosos, compasivos y sabios.  Por el maestro zen Jok Um

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

La semilla de la compasión y la sabiduría Realmente no pienso en los estudiantes de Zen o en los maestros de Zen. Pienso en los practicantes de Zen. Todos somos practicantes, ya sea que practiquemos mucho o poco. Ya sea como estudiante o como maestro, nuestro trabajo es practicar. Para aquellos de nosotros que somos laicos, a veces podremos practicar mucho, ya veces solo un poco. Pero tenemos que seguir practicando. Como estudiantes, ese es el regalo más grande que podemos darle a nuestra sangha. Como docentes, ese es el punto medular de la enseñanza. Pero ¿Cómo nos animamos unos a otros? Estaba revisando el sitio web de Kwan Um y encontré una carta que la Maestra Zen Soeng Hyang (Barbara Rhodes) le escribió a su hermana en 1978, un año después de recibir inka pero mucho antes de que ella fuera la Maestra Zen Soeng Hyang. Estaba a punto de hacer un retiro de 100 días y su hermana quería saber por qué. Bobby escribió: “El mundo está lleno de sufrimiento. ¿Cómo se puede detener? Cada ser humano tiene una semilla de compasión y sabiduría que debe ser alimentada con mucho cuidado. Es nuestra responsabilidad encontrar esta semilla y hacer todo lo posible para que crezca. “Primero, debes creer que tienes esta semilla. Entonces debéis preguntaros con todas las fuerzas que tengáis: '¿Qué es esta semilla?' Si realmente lo buscas, comprenderás que todos son como tú. Todo el mundo lo tiene. No tendrás más deseo por ti mismo; solo querrás enseñar a todos cómo encontrar su semilla. “La iluminación es creer en ti mismo. La iluminación es encontrar tu semilla. Pero tu trabajo aún no ha terminado. Tu mente debe volverse lo suficientemente fuerte para ser totalmente sabia y compasiva momento a momento en cualquier situación”. Así que eso es lo que tenemos que hacer: encontrar esa semilla y nutrirla para que florezca en compasión. Ver esta semilla en los demás para que, sin que nosotros tengamos que decir nada directamente, se anime a florecer la propia semilla. Así era el Maestro Zen Seung Sahn. No tuvo que decirlo directamente, pero estaba claro que realmente creía en nosotros. Y eso es lo que tenemos que ofrecernos unos a otros: creer realmente el uno en el otro. Creer en nuestra mente que no sabe, nuestro centro fuerte, nuestra dirección. Creer en nuestra naturaleza de Buda: la tuya, la mía, la de todos. Para mí, esa es la esencia de ser un estudiante Zen: practicar y nutrir esa semilla en nosotros mismos y en todos los demás Por  el Maestro Zen Bon Hae

 

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Controlando nuestro karma

Dado que la mayoría de las personas no son conscientes de su karma, no pueden conectar los puntos entre causa y efecto. Solo a veces, cuando los resultados ocurren inmediatamente después de la causa, por ejemplo, cuando metemos el dedo en agua hirviendo, podemos conectar esos puntos y aprender la lección. Con el karma, solo tenemos una opción: o el karma nos controla, o nosotros controlamos nuestro karma. Practicamos para estar a cargo de nuestras vidas y ayudar a los demás: controlo mi karma; mi karma no me controla. Cuando controlamos nuestro karma, podemos cambiarlo. La mayor parte del karma es karma persistente, karma “sobrante”. Este karma persistente es el más difícil de arreglar, porque es creado por acciones muy pequeñas e insignificantes que se repiten todos los días. Seguimos repitiendo y repitiendo algunas acciones o pensamientos durante mucho tiempo y, al final, obtenemos el gran resultado de esas acciones. ¡Sorpresa! Si realmente miramos de cerca, veremos que los grandes resultados kármicos fueron creados por algún tipo de karma persistente. Por eso es importante ser conscientes de nuestros pequeños hábitos diarios. Si queremos cambiar nuestro karma, primero debemos entender nuestros hábitos. El siguiente paso es alcanzar esa comprensión. Ser conscientes de que tenemos algunos hábitos negativos es el primer paso, pero no es suficiente. La comprensión no puede ayudar. Alcanzar el hábito significa que esta comprensión tiene algo de energía. Solo entonces somos capaces de decidir: “¡Lo voy a cambiar!”. Después de tomar una decisión fuerte, necesitamos tener un método para cambiarla. La manera hábil de iniciar todo el proceso es crear lo que Charles Duhigg llama un “hábito clave”. Este nuevo hábito puede iniciar un efecto dominó al cambiar no solo uno sino muchos hábitos con el tiempo. No te preocupes por el resto de nuestro karma, solo haz eso. Si tratamos de cambiar demasiadas cosas a la vez, fracasamos. Para el estudiante de Zen, nada podría ser un mejor hábito clave que el hábito de meditar a primera hora de la mañana. Por la mañana, la fuerza de voluntad de todos es la más fuerte. Mientras estamos sentados y simplemente respirando con la parte inferior del vientre, podemos recargar nuestra batería de fuerza de voluntad. No hay manera de cambiarnos a nosotros mismos si tenemos un centro débil, es decir, si nuestra batería de fuerza de voluntad está agotada. Entonces, comencemos nuestro día con algo de práctica, solo 10 minutos cada mañana. Con el tiempo, este pequeño hábito de 10 minutos de meditación todas las mañanas desencadenará un efecto dominó de cambios positivos en nuestra vida. El maestro zen Ko Bong solía decir: “No te preocupes por tu karma; solo haz un hábito de practicar fuerte”. Por Andrzej Stec JDPSN

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Trascendiendo el océano del sufrimiento

Nuestra mente siempre está haciendo algo, y entonces entramos en el océano del sufrimiento. Así que queremos volver a la orilla. Sin embargo, incluso si nuestra dirección está bien, todavía tenemos un problema. Hacemos “yo”, y como resultado percibimos el océano como sufriendo. Dentro de esta visión del yo, no podemos ver con claridad y pensamos que la otra orilla está muy lejos. Entonces es imposible ver que la salida del sufrimiento está cerca. Por mucho que nos esforcemos, no podemos llegar a la otra orilla. Solo cuando nuestra espada de sabiduría atraviesa la pared de yo-mi-mío, entonces el banco de arena aparece claramente. Este “yo” es creado por nuestro pensamiento. Entonces, solo corta tu pensamiento y regresa a antes de pensar. Así podrás ver con claridad y recorrer el camino del bodhisattva en el banco de arena, trascendiendo el océano del sufrimiento. Por Koen Vermeulen JDPSN

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

 

Perder todo Muchas veces queremos obtener algo de la práctica, pero la iluminación significa perderlo todo, no obtener nada. No obtienes nada, lo pierdes todo. Tienes que estar preparado para eso. Tienes que estar preparado para perderlo realmente todo, para perder todas las ilusiones sobre ti mismo. Eso no es fácil. No nos gusta. Queremos mantener al menos un poco de ilusión, tener al menos algo, alguna cosita a la que aferrarnos para sentirnos seguros. Pero, si tienes una dirección clara, tu práctica será continua, las 24 horas del día. Pero para muchas personas la pregunta es, ¿Qué es lo que quiero? ¿Por qué practico? ¿Para conseguir qué? Por la maestra zen Bon Shim