29 de septiembre de 2014

Dos Tipos de Enseñanza

Dos Tipos de Enseñanza
Por el Maestro Zen Seung Sahn      30 de abril 1978
 Desde un kong-una charla, 30 de abril de 1978, Londres



La carta que acabamos de leer  es del libro tirando cenizas en el Buda , fue sobre un profesor, muy complicado. "Yo soy un profesor, tengo esta posición, mi posición, etc." A veces tener una buena posición no puede ayudarte. Tampoco puede ayudar a otras personas. Si esta buena posición no es sólo para mí, sino para ayudar a otras personas, entonces, esta posición es una posición excelente.
Es como Kwan Seum Bosal. Kwan Seum Bosal no quiere aretes ni collares ni ropa bonita. Estas cosas no son necesarias. Si ves imágenes del Bodhisattva, es muy hermosa, pero eso no es necesario. Pero a todos les gustan los pendientes hermosos, los hermosos collares, la ropa hermosa. Ellos ven las fotos y piensan, "Oh maravilloso, creo en este Bodhisattva.” Y aparece este estilo de pensamiento.  Pero la imagen de Buda, ya sabes, no es nada llamativo en absoluto. Sólo ropa muy simple, rostro simple, sin collar,  ni aretes. Así que las enseñanzas de Buda y la enseñanza del Bodhisattva son diferentes.
La enseñanza de Buda es sólo verdad. Pero a muchas personas no les gusta la enseñanza del Buda. ¿Por qué? Todas las personas tienen pensamiento de deseo. Así que cuando alguien tiene hambre, ¿cómo le puede enseñar el Buda? "Tienes hambre, pero si mantienes la mente de hambre, ¡eso no te puede ayudar!  Déjalo todo. "¡Enseñar así no es posible! En primer lugar debes dar comida  a la persona, entonces él tendrá mente satisfecha. Y tu podrás decir: "¿De dónde viene este tener hambre? Si comes mucho, esto no es bueno. No es bueno para tu cuerpo. Si comes demasiado cuando tienes hambre te hará daño al estómago, así que come solo un poco. "Primero da a la persona comida, y luego, da una enseñanza correcta. Esto es necesario, pero si tú dices: “Tienes hambre. Esto no es bueno. Déjalo todo. Entonces no estarás hambriento. Sólo bebe agua durante tres días, cinco días, un mes. Esto es posible. ¿Por qué dejas que aparezca la mente de deseo?” "Esto no es una mala enseñanza, pero él no va a escuchar. Así  nadie te va a escuchar.


Así bien las enseñanzas de Buda son la verdadera enseñanza original. Pero el Bodhisattva comprende la mente de deseo de  todos los seres humanos. Entonces él primero satisface estos deseos. Lo siguiente es, cortar: "¡El deseo no es bueno!" Así que las enseñanzas de Buda van derecho. En la enseñanza del Bodhisattva va siempre junto; enseñanza y los seres humanos. Así que las enseñanzas de Buda son sólo intelectuales. La enseñanza del Bodhisattva es primero emocional, después intelectual. Esto es la diferencia.
En el tiempo de Buda había tres grandes hombres: Buda, Vimalakirti, y Devadatta. Buda alcanzó la iluminación y enseñaba a todas las personas. Vimalakirti también obtuvo la iluminación, pero él estaba enseñando a todos los laicos la enseñanza de Bodhisattva. Buda enseñaba solo enseñanza verdadera, Vimalakirti, sólo enseñanza de Bodhisattva a los laicos. Así Devadatta estaba pensando, "No tengo trabajo." Él también consiguió la iluminación, así que siempre hablaba mal de Buda. "Buda no entiende, él sólo va por ahí diciendo: 'Yo soy Buda.' Esto no es bueno. "Siempre hablaba mal de Buda, así que se fue al infierno. Pero el infierno no era un problema, ir al infierno estaba bien. Ya tenía la energía especial y entendió todo.
Los discípulos de Buda a veces visitaban a Vimalakirti, a veces a Devadatta. Así que un día Ananda visitó a Devadatta, y le dijo "Siempre has hablado mal sobre Buda, por lo que te fuiste al infierno. ¿Cómo te sientes? "
Devadatta sonrió y dijo: "Incluso si me quedo en el infierno, mi felicidad es como estar en el cielo. No hay problema”.
            Entonces Ananda dijo: "Oh, entonces no tendrás que salir del infierno. El infierno es bueno, tu puedes permanecer en el infierno”.
Luego Devadatta, dijo, "el Buda Shakyamuni vendrá aquí y me sacará."
Ananda dijo: "Shakyamuni Buda está enseñando a todas las personas, se ha pasado toda su vida enseñando a los seis reinos. ¿Por qué habría de venir aquí? "
Devadatta respondió: "Shakyamuni Buda ha pasado toda su vida enseñando a los seis reinos, por lo que vendrá aquí."
 Esto golpeó a Ananda, ¡boom! ¿Lo entiendes?  Este es un diálogo muy corto, pero por dentro tiene un hueso.
Tener un hueso significa preguntarse: ¿Quién es el Buda Shakyamuni? ¿Dónde está el infierno? ¿Dónde está el cielo? Este estilo es no decir nada en absoluto. Decimos “la forma es vacío, el vacío es forma.” Él ya tiene la iluminación. El dijo que crear el infierno es posible,  y y crear el cielo es posible, también lo entendió todo. "Tu entendiste solo el Buda Shakyamuni. El Buda Shakyamuni vendrá aquí y me sacará, "Esto significa," Yo soy el Buda Shakyamuni. "Así que este tipo de conversación tiene un significado; Devadatta entendió la mente de Ananda, por lo que Ananda no pudo responder. (Ananda era sólo el secretario de Buda, no su discípulo número uno. Ese fue Mahakashyapa.)
Shakyamuni Buda y Vimalakirti nunca dijeron, "Yo," Devadatta habló de "Yo,"Asi que creo el infierno”.
 Esta es la única diferencia. Los tres obtuvieron la iluminación, los tres tenían magia, pero Devadatta fue a comprobarse él mismo. "No tengo trabajo." Podía enseñar a otras personas, pero él decía, "el Buda Shakyamuni está enseñando a todos, así que no tengo trabajo." Entonces él sólo hablaba mal de Buda y se fue al infierno, pero el infierno no es el infierno. Él tenia tanto poder, tanta magia, muy inteligente. Pero sin ningún objetivo, como un pequeño pelo. Un pelo, "Yo." Así que se fue al infierno. Si se corta ese "yo", entonces no hay problema. Finalmente,él dijo, "Buda vendrá aquí y me ayudará a salir." Esto significa, "Buda y yo tenemos la misma mente." en ese momento él corto el "Yo." Así que en ese momento Buda y Devadatta se convirtieron en uno. Antes, él nunca habló de esta manera.
Así que alguien puede tener mucho poder y comprensión, obtener la iluminación, sin embargo, todavía tener el pequeño “yo”. Es como un cabello. Un pelo de ignorancia, el último pelo. Entonces, ¿cómo se corta un pelo de ignorancia?. Ve directo a la mente no sé, ¿de acuerdo? La mente no sé es muy importante. La mente no sé lo tiene todo, puede arreglarlo todo.



25 de septiembre de 2014

Kwan Seum Bosal por una hora durante las siguientes cuatro semanas en el Centro Zen

Querida Sangha!

Queremos compartirles que  a partir del mañana 26 de septiembre habrá todos los días (excepto miércoles y domingo) a las 7 p.m. practica de kido cantando Kwan Seum Bosal por una hora durante las siguientes cuatro semanas en el Centro Zen. 
Aquí el link de la dirección actual:

El objetivo del kido es intentar despejar la mente y así buscar una dirección clara todos juntos a pesar de opiniones personales que cambian constantemente. Sin importar lo que uno piensa, la practica de canto permite que nos veamos a nosotros mismos y de esta forma percibir nuestro trabajo correcto en nuestras vidas. Desde luego que todo esto necesita una acción en conjunto.
Primero cantar, luego percibir nuestra situación, relación y función correcta, y finalmente actuar en consecuencia.

Así que por este medio invitamos a todos a participar cuando puedan y quieran durante este tiempo.

Para los que no pueden asistir al Centro Zen se les invita a realizarlo en sus casas o durante ese "tiempo" cuando uno deambula por el pasado o futuro. 

En el Dharma,

Sangha Kwan Um México 

3 de septiembre de 2014

Dónde comienza la práctica Zen



La Escuela de Zen Kwan Um
Enseñanza semanal



Dónde comienza la práctica Zen
por 
el Maestro Zen Seung Sahn

 
  Todo en este mundo - el sol, la luna, las estrellas, montañas, ríos y árboles - todo está en constante movimiento. Pero hay una cosa que nunca se mueve. Nunca viene o se va. Nunca ha nacido y nunca muere. ¿Qué es esta cosa que no se mueve?  Tú puedes decirme? Si tú encuentras que es,  Encontrarás tu verdadero ser y alcanzaras la sustancia universal. Pero el entendimiento no puede ayudar a encontrar ese punto. Incluso cien doctorados no te mostrarán tu verdadera naturaleza. 

 Nuestra verdadera naturaleza no se puede encontrar en los libros y estudios académicos porque nuestra verdadera naturaleza esta antes del habla y de las palabras. Es antes de pensar. Si encuentras “tu punto” antes del pensamiento, entonces es posible alcanzar tu verdadero ser. Así que, hace mucho tiempo, Descartes dijo: "Pienso, luego existo".  Aquí es donde comienza la filosofía. Pero si tú no estás pensando, ¿Entonces qué? Aquí es donde comienza la práctica del zen.