TESORO DE MIL AÑOS

Tesoro de Mil años     O bien,  no conseguimos lo que queremos, entonces terminamos insatisfechos. U, obtenemos lo que queremos, pero no podemos mantenerlo. No hay una sola cosa en este mundo que podamos mantener. U, obtenemos lo que queremos, pero no es suficiente o tal vez nos hubiera gustado que fuera un poco diferente. El Buda dijo que la razón de no estar satisfechos es porque no entendemos nuestra naturaleza original y no vemos la naturaleza de la causa y efecto. La buena noticia es que hay otra manera. Como dice una caligrafía, "Tres días de mirar en uno mismo, es un tesoro de mil años." Tres días de mirar en uno mismo, significa ahora mismo, en este momento, ¿qué es esto? ¿Qué estoy haciendo en este momento? ¿Qué es este "yo"? Si vemos esto, con sinceridad,  honestidad y  franqueza, es posible volver a la mente antes del pensamiento. “Antes del pensamiento” es nuestra naturaleza original. En nuestra escuela lo llamamos "no sé".  "No sé", además de la acción es la función del ser humano. Cuando regresemos a este momento, también volvemos de nuevo al reino del nombre y  la forma. Aquí podemos utilizar el nombre y la forma de una manera clara y útil en lugar de que el nombre y la forma nos lleven a dar  vueltas y vueltas. Eso aún significa el uso de este "yo". El apego al "yo" resulta en me gusta y no me gusta. El uso de este "yo" resulta también en ¿Cómo puedo ayudar? En cada momento, en cada  respiración. ¿Cómo puedo ayudar? El nombre de eso es Gran amor,  Gran Compasión y  Gran Camino del Bodhisattva. Y eso es un tesoro de mil años para todo el universo. Por Jason Quinn, JDPSN Extracto del  Discurso de Inka Publicado por Primary Point  de Verano 2015, Volumen 32, Número 2

PAZ INTERIOR

ENSEÑANZA DE LA SEMANA Paz Interior     No te distraigas con la paz interior. No te distraigas con la ansiedad. No te distraigas con nada. ¿Qué estás haciendo ahora?  ¿Qué está en frente de ti en este momento? Presta atención, ve con claridad y actúa correctamente. Es simple, pero no fácil. Nuestros delirios nos engañan. Nuestros pensamientos y sentimientos nos controlan. No sabemos quiénes somos. Algún tipo de práctica, una práctica diaria durante toda la vida, es necesaria para cortar todo esto. Y no de forma aislada, sino dentro de una comunidad, para cortar el ensimismamiento                                                         y los espejismos. Por  el Maestro Zen Bon Hae

Segunda llamada Retiro con maestro Zen Bon Soeng (limitado a 20 personas)

RETIRO ZEN

Con el Maestro ZEN Bon Soeng

Del 4 al 7 de junio del 2015 Coyoacán, México D.F.

El Maestro Zen Bon Soeng  (Jeff Kitzes)  Recibió transmisión del Dharma en abril del 2001. Ha practicado el Zen desde 1975 y empezó a hacerlo en la escuela Kwan Um con el Maestro Zen Seung Sahn en 1979. Es psicoterapeuta acreditado en práctica privada, con una especialidad en la integración del Budismo Zen y la Psicoterapia Occidental. Es Abad y Maestro principal del Centro Zen Puerta Vacía (Empty Gate Zen Center) en Berkeley, California.

            "Si derribas la pared de tu mente, te volverás infinito en tiempo y espacio."

DIRECCION: Calle: Fernández Leal # 97b, casa 1 La Conchita Coyoacán A una cuadra de Migue A. de Quevedo. CONTACTO:Jorge Macías 55 40 80 59 61  kwanumzendf@gmail.com El costo del retiro es de $1000 por persona para no miembros de la Sangha y $800 para miembros activos con todos los alimentos incluidos.

Miercoles de Practica de Meditacion

Primera Llamada: Retiro con el Maestro Zen Bon Soeng del 5 al 7 de Junio en Coyoacán

                          

RETIRO ZEN

Con el Maestro ZEN Bon Soeng

Del 4 al 7 de junio del 2015 Coyoacán, México D.F.

El Maestro Zen Bon Soeng  (Jeff Kitzes)  Recibió transmisión del Dharma en abril del 2001. Ha practicado el Zen desde 1975 y empezó a hacerlo en la escuela Kwan Um con el Maestro Zen Seung Sahn en 1979. Es psicoterapeuta acreditado en práctica privada, con una especialidad en la integración del Budismo Zen y la Psicoterapia Occidental. Es Abad y Maestro principal del Centro Zen Puerta Vacía (Empty Gate Zen Center) en Berkeley, California.

            "Si derribas la pared de tu mente, te volverás infinito en tiempo y espacio."

DIRECCION: Calle: Fernández Leal # 97b, casa 1 La Conchita Coyoacán A una cuadra de Migue A. de Quevedo. CONTACTO:Jorge Macías 55 40 80 59 61  kwanumzendf@gmail.com El costo del retiro es de $1000 por persona para no miembros de la Sangha y $800 para miembros activos con todos los alimentos incluidos.

DEBES ENCONTRARTE A TI MISMO

Enseñanza de la semana Debes entenderte a ti mismo  Entendemos muchas cosas acerca de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Así que ¿por qué vienen los seres humanos a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? Por amor? Por dinero? Por  respeto o por  fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hace estas preguntas, tu tal vez tienes una buena respuesta. "Yo vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida." La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna fugaz respetabilidad social , tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder. Todo el mundo quiere tener una buena situación para  sí mismos. Si observas este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come,  duerme  y vive sólo para su propia felicidad. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida de los seres humanos. Sólo son medios  temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden saber quiénes son, ¿cómo pueden ser verdaderamente felices? Por el Maestro Zen Seung Sahn

COMO "PERDIDO EN UNA BORRACHERA"

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Perdido en una borrachera      El budismo nos enseña que creamos nuestra propia vida. Somos rápidos en culpar a otras personas. Somos rápidos para hacer una vida de ensueño de nuestros gustos y disgustos. Caemos en una fantasía, y a veces se dice "como una borrachera". Nos perdemos en una borrachera de nuestros gustos, disgustos, nuestras opiniones, nuestras condiciones. Cada uno de nosotros trae todos nuestros condicionamientos justo en este momento, pero no lo vemos. Vemos un reflejo de ello en el mundo que nos rodea, por lo que juzgamos, y tratamos de encajar en el mundo de nuestra imagen. Lo que no se ajusta, no nos gusta, y lo que se ajusta, si nos gusta. Así que en ese sentido, hacemos nuestro propio sufrimiento. O en ese sentido de urgencia, se podría decir que hacemos nuestro propio infierno. Pensamos en el infierno como algo que viene a nosotros después de la muerte, pero en realidad estamos haciendo nuestro propio infierno aquí mismo, ahora mismo. Todos somos culpables de ello, nadie se escapa. A través de la práctica, podemos encontrar nuestro camino para superarlo. A través de la práctica, a través de la sabiduría, a través de nuestra propia experiencia, podemos empezar a salir del infierno que hacemos cuando nuestras condiciones crean el infierno de nuestras vidas.                                                                      Por el Maestro Zen Bon Soeng

Boletín informativo

Digerir tu karma

Escuela de Zen Kwan Um Enseñanza de la semana

Digerir Tu Karma   Hay un hermoso bosque en el Centro Zen de Providence. Es un bosque de hoja caduca, de clase alta, un bosque  ecológicamente avanzado. Es un bosque de hoja caduca, alrededor de setenta u ochenta por ciento de la energía proviene de su propia materia muerta - las hojas y los árboles que caen y se pudren en un período de años. Más que de la luz solar y los nutrientes que recoge desde el aire, el bosque obtiene energía de su propia materia muerta. Nosotros podemos hacer  lo mismo. A  menudo sentimos que no tenemos energía o la situación nos es abrumadora. Pero muy raramente es  la situación. Es sólo que mantenemos el setenta por ciento de nuestra energía bloqueada con nuestro propio karma muerto, así que la práctica es muy importante. Si practicas correctamente, podrás digerir tu propio karma muerto, y vas a tener un montón de energía. ¿Por qué es difícil de practicar? Nos enfrentamos a una gran presión en este mundo para ir rápido, y nos hemos vuelto muy complicados. Tenemos que hacer nuestras mentes simples, presentes y atentas. Si no hacemos nuestra mente simple, es muy difícil prestar atención a lo que estamos haciendo. Si  puedes lavar los platos, conducir al trabajo, hacer tu trabajo, y cuidar de tu familia con atención, entonces todo es tu puerta. Todo es tu camino, y cada acción puede salvarnos y salvar a otros.  Por el Maestro Zen Dae Bong

como meditar en un minuto

NO TENGO TIEMPO DE PRACTICAR

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

No tengo tiempo para practicar  Un estudiante le preguntó una vez al Maestro Zen Su Bong en una charla de dharma: su amigo quería venir al centro Zen para practicar, pero no tenía tiempo, porque tenía una familia, tenía un trabajo, el hacía trabajo voluntario y tenía que atender las funciones de su empresa. ¿Qué podía hacer?       El Maestro Zen Su Bong dijo: "Una respuesta al estilo Zen significa “dejar todo a un lado” eso es todo. Yo soy esto, esto, esto. Quiero esto, esto, esto... pero no puedo esto, esto, esto... ¿qué debo hacer? Eso no es necesario. Déjalo todo y qué? Simplemente hazlo. Sin controlarte: '¿Debo hacer esto o esto? ¿Cuál es más importante? Entonces, cuando estás haciendo algo y solo lo haces, tendrás tiempo para todo. Yo hago mi trabajo, ¿pero debo hacer algo más? Así que tu trabajo lleva el doble de tiempo" "Todos ustedes entienden por su experiencia, sin que yo les diga, cuánto tiempo gastan preguntándose ¿debería estar haciendo esto o aquello? Pero si solo lo haces, todo va a estar terminado. No habría ningún equipaje extra. Eso se llama meticuloso, minucioso y completo. Así que te digo déjalo todo a un lado, eso significa tu mente que controla"    "Muchos de nuestros maestros no tienen tiempo. Son laicos como ustedes. Ellos tienen posiciones muy importantes y tienen familias y tienen que trabajar muy duro para hacer que todo junto vaya bien. Pero ellos sólo tratan y lo consiguen. Así que esta mente que trata es necesaria. Tú no puedes conseguir nada con la mente excusa”. Por el Maestro Zen Su Bong

No saber, es tu verdadera naturaleza