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Alimentando a
los lobos
 Hace poco oí una historia sobre dos lobos. En esta historia, un
abuelo enseñaba a sus nietos acerca de la vida. Él les dijo: "Una
pelea está ocurriendo dentro de mí. Es una lucha terrible entre dos lobos.
Un lobo expresa el miedo, la ira, la envidia, la tristeza, el pesar, la
avaricia, la arrogancia, el odio y la mentira. El otro lobo expresa
alegría, paz, amor, esperanza, humildad, bondad, amistad, generosidad, la
fe y la verdad. Estos lobos siempre están luchando entre
sí. Nietos míos, esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes. Y
no sólo en ustedes, pero también dentro de cada una de las demás personas.
"
Los niños pensaron en ello
durante un minuto. Entonces, un niño le preguntó a su abuelo:
"¿Cuál lobo ganará la pelea?" El abuelo respondió: "Al que
alimentes ganará."
Entonces, ¿Cuál es el lobo que escogeremos para alimentar? ¿Puedes ver
que tenemos elección? Si nos aferramos a nuestra ira, ¿Cómo podemos
renunciar a ella y alimentar en su lugar al lobo de la bondad y la
comprensión?
La única manera en que podemos elegir sabiamente es llegar al momento antes
de la ira y la bondad. En nuestra escuela Zen llamamos a ese lugar
"antes del pensamiento." Y entonces volvemos al momento presente. Recuerda
que tú tienes la elección, que tú alimentas al lobo. Cuando estés
plenamente consiente en cada momento, entonces los lobos de opuestos desaparecerán
por completo. Cuando hacemos algo 100 por ciento, los opuestos
desaparecen. Por tanto nuestra situación correcta, la relación correcta
y la función correcta se aclaran. Y entonces podemos ayudar realmente
a este mundo.
De Charla de Inka por Myong Hae Sunim, JDPS
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Nuestra mente siempre está haciendo
algo y luego entra en el océano de sufrimiento. Por lo que queremos
volver a la orilla. Sin embargo, incluso si nuestra dirección está bien,
todavía tenemos un problema creamos el "Yo" y como resultado
percibimos el océano del sufrimiento. Dentro de ésta mirada del Yo, no
podemos ver con claridad y creemos que la otra orilla está muy lejos. Por
lo cual es imposible ver que la salida
del sufrimiento está cerca. No importa cuánto esfuerzo ponemos en ello, no
podemos llegar a la otra orilla. Sólo cuando nuestra espada de sabiduría
corta la pared del Yo-mi-mío, entonces el banco de arena aparece con
claridad. Este "yo" es creado por nuestro pensamiento. Así que, solamente cortando el pensamiento y regresando al "antes del pensamiento". Entonces, puedes ver con
claridad y recorrer el camino del Bodhisattva en el banco de arena, que
trasciende el océano de sufrimiento.
