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Obligación Dharma
He estado enseñando a los estudiantes Zen en esta montaña durante casi
cuarenta años. Mucha gente viene a visitarme pensando que están
visitando a un Maestro Zen pero sólo ven mi forma, mi cuerpo, la casa donde
vive mi verdadera naturaleza. Ellos no ven mi verdadera naturaleza. Eso
no es un problema, pero esto significa que ellos no han visto su verdadera
naturaleza tampoco.
Porque no han visto su verdadera
naturaleza, no pueden ver a sus padres, hermanos, esposa e hijos, ni a
nadie. Ellos vagan por la vida en vano, como unos locos. Tenemos
que decir que este es verdaderamente un mundo de oscuridad. Los estudiantes
que reciben mi enseñanza deben hacerlo con sinceridad y dedicación, sin
olvidar los métodos que he usado. En última instancia, ser sincero y
dedicado es pagar su obligación Dharma, para que no se pierda su práctica o
sufrir una pérdida mental.
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Nuestra mente siempre está haciendo
algo y luego entra en el océano de sufrimiento. Por lo que queremos
volver a la orilla. Sin embargo, incluso si nuestra dirección está bien,
todavía tenemos un problema creamos el "Yo" y como resultado
percibimos el océano del sufrimiento. Dentro de ésta mirada del Yo, no
podemos ver con claridad y creemos que la otra orilla está muy lejos. Por
lo cual es imposible ver que la salida
del sufrimiento está cerca. No importa cuánto esfuerzo ponemos en ello, no
podemos llegar a la otra orilla. Sólo cuando nuestra espada de sabiduría
corta la pared del Yo-mi-mío, entonces el banco de arena aparece con
claridad. Este "yo" es creado por nuestro pensamiento. Así que, solamente cortando el pensamiento y regresando al "antes del pensamiento". Entonces, puedes ver con
claridad y recorrer el camino del Bodhisattva en el banco de arena, que
trasciende el océano de sufrimiento.