ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

Liberándose Estamos tratando de salir de algo y ser libres. Eso es algo interesante para tratar de hacer, pero no puedes hacerlo a través de lo que crees que es. Porque lo que crees que es, es justo lo que nos mantiene en prisión. ¿Qué es lo que nunca se va cuando te liberas? Tal vez sea nuestra conexión con este mundo. No solo me libero por mí, sino que me libero hasta que mis ojos vean, mis oídos escuchen, mi nariz huela, mi piel toque, mi lengua pruebe, mi mente piense. Decimos las seis puertas. Es decir, momento a momento, podemos vivir con claridad, compasión, sabiduría, simplemente en contacto con el mundo. Si nos afianzamos, si nos aferramos, esos son los seis venenos, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente. Si somos seducidos por nuestros sentidos, entonces queremos más de algo y menos de otra cosa, y nunca vemos lo que tenemos frente a nosotros.   Así que, aquellos que están cerca de nosotros son nuestros mejores maestros. Tener algún sentido de lo que está más cerca de nosotros nos permite aprender de aquellos que están cerca de nosotros. Entonces, por favor, descansemos nuestras mentes en lo que está cerca de nosotros y luego aprendamos de ello, cómo vivir, cómo ser realmente humanos, cómo ser generosos, compasivos y sabios.  Por el maestro zen Jok Um

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

 

La semilla de la compasión y la sabiduría Realmente no pienso en los estudiantes de Zen o en los maestros de Zen. Pienso en los practicantes de Zen. Todos somos practicantes, ya sea que practiquemos mucho o poco. Ya sea como estudiante o como maestro, nuestro trabajo es practicar. Para aquellos de nosotros que somos laicos, a veces podremos practicar mucho, ya veces solo un poco. Pero tenemos que seguir practicando. Como estudiantes, ese es el regalo más grande que podemos darle a nuestra sangha. Como docentes, ese es el punto medular de la enseñanza. Pero ¿Cómo nos animamos unos a otros? Estaba revisando el sitio web de Kwan Um y encontré una carta que la Maestra Zen Soeng Hyang (Barbara Rhodes) le escribió a su hermana en 1978, un año después de recibir inka pero mucho antes de que ella fuera la Maestra Zen Soeng Hyang. Estaba a punto de hacer un retiro de 100 días y su hermana quería saber por qué. Bobby escribió: “El mundo está lleno de sufrimiento. ¿Cómo se puede detener? Cada ser humano tiene una semilla de compasión y sabiduría que debe ser alimentada con mucho cuidado. Es nuestra responsabilidad encontrar esta semilla y hacer todo lo posible para que crezca. “Primero, debes creer que tienes esta semilla. Entonces debéis preguntaros con todas las fuerzas que tengáis: '¿Qué es esta semilla?' Si realmente lo buscas, comprenderás que todos son como tú. Todo el mundo lo tiene. No tendrás más deseo por ti mismo; solo querrás enseñar a todos cómo encontrar su semilla. “La iluminación es creer en ti mismo. La iluminación es encontrar tu semilla. Pero tu trabajo aún no ha terminado. Tu mente debe volverse lo suficientemente fuerte para ser totalmente sabia y compasiva momento a momento en cualquier situación”. Así que eso es lo que tenemos que hacer: encontrar esa semilla y nutrirla para que florezca en compasión. Ver esta semilla en los demás para que, sin que nosotros tengamos que decir nada directamente, se anime a florecer la propia semilla. Así era el Maestro Zen Seung Sahn. No tuvo que decirlo directamente, pero estaba claro que realmente creía en nosotros. Y eso es lo que tenemos que ofrecernos unos a otros: creer realmente el uno en el otro. Creer en nuestra mente que no sabe, nuestro centro fuerte, nuestra dirección. Creer en nuestra naturaleza de Buda: la tuya, la mía, la de todos. Para mí, esa es la esencia de ser un estudiante Zen: practicar y nutrir esa semilla en nosotros mismos y en todos los demás Por  el Maestro Zen Bon Hae