ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Matar y comer al Buda El Maestro Zen Man Gong era el abuelo Dharma de Seung Sahn Soen Sa. Como un niño de trece años de edad, que estaba estudiando sutras en el templo Donghaksa en Corea. El día antes de las vacaciones, todo el mundo se reunió para escuchar a algunas conferencias.  El profesor dijo: "Todos ustedes deben estudiar mucho, aprender budismo y llegar a ser tan grandes árboles, como con los que se construyen grandes templos y como grandes tazones, capaces de contener muchas cosas. El verso dice: "El agua se convierte en cuadrado o redondo de acuerdo a la forma del recipiente en el que se coloca”. Del mismo modo, la gente se vuelve buena o mala según la compañía que tiene. Siempre mantengan sus pensamientos en la santidad y permanezcan en buena compañía. De esta manera, se convertirán en grandes árboles y recipientes de sabiduría. Este es mi más sincero deseo”. Todo el mundo se inspiró en gran medida por esta conferencia En éste punto, el Maestro de Sutras se volvió hacia el Maestro Zen Kyong-Ho, que estaba de visita en el templo y le dijo." Por favor, hable, Maestro Kyong Ho; a todos nos gustaría escuchar sus palabras de sabiduría”. El Maestro fue todo un espectáculo. Él siempre se había afeitado y llevaba ropas que estaban hechas jirones y desgastadas. A pesar de que en un principio se negó, tras ser preguntado una y otra vez, de mala gana consintió en hablar.  "Todos ustedes son monjes, están para ser grandes maestros, libres de ego; Deben vivir sólo para servir a todas las personas.  Deseando llegar a ser un árbol grande o un gran contenedor de la sabiduría les impedirá ser un verdadero maestro. Grandes árboles tienen grandes usos, pequeños árboles tienen usos pequeños. Cuencos buenos y malos ambos tienen sus usos. Nada va a ser desechado. Mantengan los dos amigos, buenos y malos;... esta es su responsabilidad no se debe rechazar ningún elemento;.. Esto es verdadero Budismo,  mi único deseo es que sean libres de pensamientos discriminatorios". Después de haber completado su charla, el Maestro salió por la puerta, dejando al público asombrado. El joven Man Gong corrió tras él y gritó: "Por favor, lléveme con usted, me gustaría llegar a ser su alumno."  El Maestro le gritó que se fuera, pero el niño no quiso escuchar. Así que le preguntó, "Si te llevo conmigo, ¿qué vas a hacer?"  "Voy a aprender. Usted me va a enseñar".  "Pero tú eres sólo un niño. ¿Cómo puedes entender?"  "La gente es joven y vieja, pero ¿Nuestro Verdadero Ser tiene juventud o vejez?"  "Eres un chico muy malo! Has matado y comido al Buda. Ven." El Evento Todo el  mundo es una flor 2017 Como practicantes de Budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, Miradas de cambios incesantemente, van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más inmensos cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro Evento El mundo entero es una sola flor 2017.  Por favor, visite el sitio the Whole World is a Single Flower conference website para obtener más información

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

El Vacío es Claro   Muchas personas tratan de controlar su pensamiento. En primer lugar, tratan de resolver su pensamiento. Tratan de convertir los malos pensamientos en correctos. Tratan de volverse correctos ellos mismos. Eso es por lo general el primer curso. El significado es - "si puedo justificar mi pensamiento, puedo justificar mi vida." Pero después de muchos intentos, resulta que no funciona. Así que el segundo curso es culpar a tus amigos. Pero pronto entiendes que tampoco funciona. Eres muy infeliz. Si se mantiene esa condición, entonces muy pronto no tienes amigos. ¿Por qué? Debido a esta condición, solo tú eres el mejor. Eso sólo significa un fuerte "YO SOY". Entonces, si mantienes éste "YO SOY", tú y este mundo se vuelven independientes. Esto quiere decir que te vuelves loco. Los locos no tienen ni idea, sólo "mi acción." Pero alguien entiende - "No puedo arreglar mi pensamiento por mi racionalización." Entonces también entienden - "No puedo arreglar mi vida solamente con culpar a otros seres." Separarnos de éste mundo tiene muchas maneras, no sólo volverse locos. Las buenas películas, buenos amigos, buenos libros, con muchos tipos de cosas, con lo que ya nos hemos separado a nosotros mismos de este mundo. Esas cosas no son buenas o malas por sí mismas. Si usamos esas cosas solo para nosotros, entonces nos separamos de éste mundo. Pero si no usamos esas cosas sólo para "Mí", entonces nos volvemos en armonía con este mundo. Eso significa la consecución de relación correcta con tus cosas. "Separarse de éste mundo" significa vaciarse. Los seres humanos ' "vacíos" significa -  Tu y éste mundo están separados. El "vacío” de Buda significa: -El vacío no está vacío, el vacío está claro. Éste claro, lo tiene todo. Es que se tiene, yo, Dios, Buda, perro, gato, árbol, hombre, mujer, bueno, malo, gusto y disgusto, porque todo está claro. Entonces, ¿cómo usas estas cosas? Eso es lo importante. Por el Maestro Zen Su Bong

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

¿Por qué nos sentamos?      Tradicionalmente, en China y Corea, sólo los monjes hacían la práctica del Zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente, y aquí la gente laica practica Zen además de los monjes y monjas. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza es sobre Zen en la vida cotidiana. El sentarse Zen todo el tiempo no es posible para los laicos. La vida cotidiana-Zen significa aprender a sentar la mente. Sentar la mente significa mente que no se mueve. ¿Cómo mantener la mente que no se mueve? Deja a un lado tu opinión, condición y situación de momento a momento. Cuando estés haciendo algo, sólo hazlo. Esto es Zen de todos los días. La meditación sentada es un tipo particular de meditación, único en Zen, que funciona de forma centralizada como el corazón de la práctica. Por el Maestro Zen Seung Sahn de la Escuela de Zen Kwan Um  página web "meditación sentada "