ENSEÑANZA DE LA SEMANA

El cielo y el infierno

Hakuin, el ardiente e intensamente dinámico maestro zen, fue visitado una vez por un guerrero samurai.  "Quiero saber sobre el cielo y el infierno", dijo el samurai. "¿Realmente existen?" le preguntó a Hakuin.  Hakuin miró al soldado y le preguntó: "¿Quién eres?"  "Soy un samurai", anunció el orgulloso guerrero.  "¡Ja! Exclamó Hakuin." ¿Qué te hace pensar que puedes entender cosas tan perspicaces? No pareces un samurai; pareces un mendigo Vete y no pierdas el tiempo con tus preguntas tontas ", dijo Hakuin, agitando la mano para ahuyentar al samurai.  El enfurecido samurai no pudo tomar los insultos de Hakuin. Sacó su espada, preparado para matar, cuando Hakuin respondió con calma.  "Esto es el infierno." El soldado fue sorprendido. Su rostro se suavizó. Humillado por la sabiduría de Hakuin, guardó su espada y se inclinó ante el Maestro Zen.  "Y esto es el cielo", declaró Hakuin, con la misma calma.

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¿Por qué "quiero" y para quién?

En una entrevista con el maestro Zen Wu Kwang.  Solíamos tener una traducción diferente del segundo gran voto: "Los deseos son inagotables. Prometemos extinguirlos todos". Una vez durante una entrevista, un estudiante le preguntó al Maestro Zen Wu Kwang: Estudiante: "Los deseos son inagotables. ¿Qué significa esto?" ZMWK: "¡Yo quiero!" Estudiante: “Entonces, ¿cómo los extingue a todos?" ZMWK: "¡Yo quiero!" Comentario: La vida humana es "¡Yo quiero!" Incluso dirigirte hacia la extinción de los deseos es un yo quiero o un deseo. Hablando estrictamente, el deseo o incluso la preferencia no es el problema. El apego y el deseo egocéntrico son realmente el núcleo del problema. ¿Por qué hacer "yo quiero" y para quién? ¿Cómo uso la energía del deseo para ir más allá de solo yo, mí, mío? Cuando tengas hambre, come; cuando alguien más tiene hambre, dale comida.

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Dos tipos de religión

El Maestro Zen Seung Sahn dijo que hay dos tipos de religión: La religión "Quiero algo", y la religión "Dar a". Religión "Quiero algo", significa que la gente quiere algo: salud, prosperidad, paz, felicidad, iluminación, salvación, ir al cielo. Muchos tipos de querer. La religión "Dar a" significa no pensar en "mi" situación. ¿Cómo puedo ayudarte? En la religión "Dar a", debes dejar a un lado tu opinión, tu condición y tu situación. Entonces podrás darte cuenta de tu verdadera naturaleza. Solo dar a los demás lo que necesiten. ¡Simplemente hazlo! Esta es la práctica Zen. Entonces, antes de entrar en la sala de meditación, ya estarás practicando correctamente. Por el Maetro Zen Dae Bong

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Pasara

Una vez que un estudiante fue ver al Maestro Zen y dijo: "¡Mi meditación es horrible! Me siento tan distraído... me duelen las piernas... a veces me duermo. ¡¡Es simplemente horrible!!" El profesor respondió: "No te preocupes, pasará". Una semana más tarde, el estudiante regresó a su maestro y dijo: "¡Mi mediación es maravillosa! Me siento tan consciente, tan tranquilo, tan vivo. ¡Es simplemente maravilloso!" El maestro respondió: "No te preocupes, pasará".

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¿Mala suerte o buena suerte?

Hay una historia taoísta de un viejo granjero que había trabajado sus cultivos durante muchos años. Un día su caballo se escapó. Al escuchar las noticias, sus vecinos vinieron a visitarlo. "Que mala suerte", dijeron comprensivamente. "Tal vez", respondió el granjero. A la mañana siguiente el caballo regresó, trayendo consigo otros tres caballos salvajes. "Qué maravilloso", exclamaron los vecinos. "Tal vez", respondió el anciano. Al día siguiente, su hijo intentó montar uno de los caballos indómitos, fue arrojado y se rompió una pierna. Los vecinos volvieron a ofrecer su comprensión por tal desgracia. "Tal vez", respondió el granjero. Al día siguiente, los oficiales militares llegaron a la aldea para reclutar jóvenes para el ejército. Al ver que la pierna del hijo estaba rota, solo pasaron junto a él. Los vecinos felicitaron al agricultor por lo bien que habían resultado las cosas. "Tal vez", dijo el granjero.

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Enseñanza budista sobre la muerte

La verdad es que no sabemos qué pasa cuando morimos. La enseñanza budista sobre la muerte puede ser útil porque nos da una buena sensación, cierta sensación de consuelo en este misterio. Este marco puede ser útil en el proceso de duelo, pero el Buda enseñó que originalmente no hay vida, ni muerte. Nuestro verdadero yo es infinito en el tiempo y el espacio. La mente “No sé” no tiene principio, ni fin. La enseñanza del Maestro Zen Seung Sahn es despertar en este momento y alcanzar nuestra verdadera naturaleza. Cuando mantenemos la mente de “No sé”, abordamos la gran pregunta de la vida y la muerte momento a momento. El gran significado de una ceremonia conmemorativa de 49 días es despertarse justo ahora. En realidad, cada vez que alguien muere, nos están enseñando que debemos despertarnos, porque nuestras vidas solo ocurren en este momento [chasquido de los dedos]. Solo eso. PorTim Lerch, JDPSN

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No saber es Buda

Así que tienes una opción en esta vida; puedes convertirte en un experto, o puedes no saber, y convertirte en Buda. De nuevo, esto nos lleva a practicar. No importa lo que alguien diga y no importa cuán bien se pueda explicar algo; finalmente todo depende de ti. Lo maravilloso de las enseñanzas de Buda es que Buda nos enseñó a no aceptar algo solo porque lo dijo una persona sabia o un experto. No aceptes algo porque un libro sagrado dice que es verdad o por tradición. Debes encontrar la verdad para ti. Todos tienen esa capacidad.  Llegaste a una charla de Dharma, pero no importa cuán bien se explican las cosas y cuán atractivo puede ser para ti, eso por sí solo no tiene poder para cambiar tu vida. Existe un gran abismo entre entender lo que se dice y hacerlo realmente. Es por eso que tener una gran pregunta es muy importante. Si te ocupas de esta pregunta, esta puede crecer, crecer y crecer. Así, un día, esta flor puede florecer. Entonces puedes decir, (golpeando tu rodilla) "Ah, ha." Este "Ah ha" no es del Buda, no es del Maestro Zen Seung Sahn, no es de Wu Bong, es todo tuyo. Por ello, todos deben encontrar eso, porque este mundo los necesita.  Por el maestro Zen Wu Bong

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El verdadero practicante

Durante una charla de Dharma en el Centro Zen de Nueva York, un monje coreano compartió que ahora Vipassana se está haciendo cada vez más popular en Corea. Y al mismo tiempo, el Budismo Zen está recibiendo muchas críticas.  Monje: Maestro Zen Dae Kwan, has practicado en Tailandia antes. ¿Cómo ves esto? Maestro Zen Dae Kwan: Los verdaderos practicantes nunca critican otras tradiciones que son diferentes de las suyas. Las personas que no practican, en su mente solo ven las diferencias. Los métodos son como señalar con los dedos a nuestra mente original, eso es todo. Monje: Entonces, ¿por qué están luchando? Maestro Zen: ¡Porque no están practicando! En la asamblea todos se rieron. Comentario: Después de unirme a la tradición Zen, el Maestro Zen Seung Sahn quería visitar a mi maestra, Phra Ajahn Pongsak en Chiangmai, Tailandia. Cuando se encontraron, se inclinaron uno a otro como si estuvieran conociendo a buenos amigos. Phra Ajahn le dijo al Maestro Zen: "Si fuera más joven, también me gustaría aprender y practicar Zen". Estoy muy feliz de que Sudharma* estudie contigo. "Cuando nos estábamos mudando al bungalow, el maestro Zen Seung Sahn preguntó:" Este lugar es muy hermoso, pero ¿por qué no hay electricidad? "Entonces yo, verdadero practicante, le dije que este bosque estaba lejos del pueblo y estaba en una jungla, así que queríamos mantenerlo en su estado natural, sin electricidad. El Maestro Zen parecía descontento con mi respuesta. Cuando todos nos tranquilizamos, el Maestro Zen Seung Sahn fue a ver a Phra Ajahn nuevamente; se encontraron fuera de la cabaña de Phra Ajahn. El Maestro Zen preguntó: "¿Puedo ver tu cabaña?" Luego entró. Después de unos segundos, salió y dijo: "Su choza no tiene nada adentro. Eres un verdadero monje. ¡Tu Dharma es alto, mi Dharma es bajo! ¡No hay electricidad muy buena! "Todos se rieron. Estos dos grandes maestros son practicantes del camino de Buda. Solo ven las cosas buenas del otro y se respetan mutuamente. ¡Este es un ejemplo de la vida real para nosotros! Buda usó diferentes medios hábiles solo para ayudarnos a liberarnos del sufrimiento y ayudarnos a despertar a nuestro gran amor y sabiduría, para que podamos ayudarnos unos a otros en lugar de discutir o luchar entre nosotros.  * Nombre Pali del Maestro Zen Dae Kwan cuando era maechi en Tailandia.  Desde el  Primary Point Summer 2018, Volumen 35, Número 2

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El gran sufrimiento ayuda a este mundo

A menudo, el Maestro Zen Seung Sahn decía: "Si la dirección de tu vida es clara, entonces tu vida entera es clara. Si tu dirección no es clara, entonces tu vida siempre será un problema". La razón por la que practicamos el Zen es comprendernos a nosotros mismos por completo, alcanzar nuestra naturaleza original y salvar a todos los seres del sufrimiento. Esta es nuestra dirección: el trabajo original de todos los seres humanos. En esto, no hay un "yo, mí, mío". Si tenemos "yo, mí, mío" entonces obtendremos sufrimiento, garantizado. Una vez un monje vino al Maestro Zen Seung Sahn y dijo que quería dejar de ser monje porque la vida de monje para él era un infierno. El Maestro Zen Seung Sahn respondió: "Si tu dirección es clara, incluso vivir en el infierno no es un problema". Esto significa que si quieres ayudar a este mundo, incluso el sufrimiento no debería ser un obstáculo. Lo más importante es la dirección. Si tu dirección es clara, entonces el sufrimiento que experimentas se convierte en "Gran Sufrimiento" y ayuda a todo este mundo. ¿Entonces qué quieres? Por el maestro Zen Dae Kwang

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Libertad del karma familiar

Pregunta: Recientemente vi una caligrafía tuya en los EE. UU. Que decía: "Libertad del karma familiar". ¿Qué significa esto? ¿Porqué es esto importante? Maestro Zen Seung Sahn: La base de la familia es la emoción. Las conexiones emocionales hacen a la familia. Pero, la emoción y el amor son diferentes. Emoción significa sensación de opuesto: me gusta / no me gusta, bueno / malo, mío / tuyo. El amor significa que no hay opuestos, solo dar, dar, dar, siempre dar. El entendimiento está en nuestra cabeza; las emociones están en el corazón. Nuestro centro, el tantien, está justo debajo del ombligo. Si mantienes toda tu energía allí, entonces puedes digerir tu comprensión y tus emociones. Las emociones se transforman en gran amor y gran compasión. También, tu comprensión se convierte en sabiduría. Entonces, cuando tu centro se fortalece, puedes controlar tus sentimientos, tu condición y tu situación. Cuando estos se vuelven claros, aparece nuestro verdadero trabajo: ayudar a todos los seres. Ese es el camino del Gran Bodhisattva.

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El origen del apego

Así que debes encontrar la fuente del apego. ¿Cómo aparece? ¿Cómo aparece el apego? ¿Qué es primero? ¡Bum! ¡Algo aparece en tu mente y entonces bum! Esta cosa te atrapa. Es como un impulso. Es por eso que tenemos la meditación, la cual es el laboratorio de la mente. Cuando practicas, suceden dos cosas. Comienzas a ver claramente tu karma. Así que obtienes una idea de los hábitos de tu mente. Pero al mismo tiempo, más y más espacio comienza a aparecer, porque tu “no se” se expande. ¿Okay? Finalmente, muy claramente comienzas a percibir que los hábitos son como las nubes que aparecen en el cielo. Este es el trabajo de la meditación. Para eso nos entrenamos. Así que solo practica y la práctica te mostrará el camino. Maestro Zen Joeng Hye

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Dónde comienza la práctica Zen

Todo en este mundo, el sol, la luna, las estrellas, la montaña, los ríos y los árboles, todo se mueve constantemente. Pero hay una cosa que nunca se mueve. Nunca viene, ni se va. Nunca nace y nunca muere. ¿Qué es esto que no se mueve? ¿Puedes decirme? Si lo encuentras, encontrarás tu verdadero ser y alcanzarás la sustancia universal. Pero la comprensión no puede ayudarte a encontrar ese punto. Incluso cien doctorados no te mostrarán tu verdadera naturaleza. Nuestra verdadera naturaleza no se puede encontrar en libros y estudios académicos, porque nuestra verdadera naturaleza es antes del habla y las palabras. Es antes de pensar. Si encuentras tu punto de antes de pensar, entonces es posible alcanzar tu verdadero yo. Así que, hace mucho tiempo, Descartes dijo: "Pienso, luego existo". Aquí es donde comienza la filosofía. Pero si no estás pensando, ¿qué? Aquí es donde comienza la práctica Zen. Maestro Zen Seung Sahn

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Gran fe, Gran valor, Gran duda

Gran fe no significa fe en algo, o fe en que las cosas saldrán a tu manera. La fe no necesita ningún objeto. Es la vida, en la forma en que tu pie se encuentra con el suelo al caminar. Tu pie nunca se pregunta si el suelo está ahí para eso. Gran valor significa no darse por vencido. Cambiar el rumbo no es un problema, pero tienes que seguir. El gran valor tampoco tiene que ser dramático. Cada vez que haces algo que es un poco difícil o un poco desagradable, y lo haces sin quejarte, y lo haces hasta que hayas terminado, es un gran valor, justo ahí. Gran duda es lo más importante. La gente piensa que la religión se trata de creencias, pero no lo es. ¿Qué soy yo? ¿Qué es este universo? ¿Qué debería hacer? Estas no son preguntas que puedan responderse de una vez por todas. No las evadas. Encuentra una práctica espiritual que te ayude a mirarlas constantemente, y luego practica con gran fe y coraje. Las creencias vienen y se van. Incluso si crees en Dios toda tu vida, tu idea de Dios siempre está cambiando. Pero la práctica espiritual no depende de la creencia, y puede durar toda la vida. Por el maestro Zen Bon Hae

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La raíz del sufrimiento

Cuando nuestra situación es siempre fluida y con buenos sentimientos, podemos volvernos complacientes. Mantener una mente alerta y despierta, fresca con preguntas, no siempre es tan fácil. Cuando nos encontramos estancados, sufriendo, deseando que las cosas sean distintas de lo que son, entonces esta situación difícil a menudo nos hace buscar alguna forma de resolverlo. El cuestionamiento surge. ¡Y qué regalo es este! A medida que seguimos preguntando, pasando las quejas y protestas de cuán injusta puede ser la vida, viendo que no estamos completamente satisfechos con el entendimiento intelectual, entonces podemos abordar la raíz del sufrimiento. Podemos abordar las preguntas que todos compartimos como seres humanos: ¿Qué es este negocio de vida o muerte? ¿Cuál es mi trabajo en esta vida? ¿Qué es el sufrimiento y qué es esto lo que sufre? ¿Qué es esto? ¿Qué es otro que yo? Por  Nancy Hedgpeth JDPSN

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La decimotercera puerta

Cuando te preguntan un kong-an y golpeas el suelo, en ese momento te vuelves uno con el kong-an. En realidad te vuelves uno con todo el universo. Eso no tiene correcto o incorrecto, me gusta o no me gusta. Ya está completo. Hay un poder increíble en ese momento de completa ignorancia. Cuando volvemos al no sé, nuestro trabajo siempre está justo en frente de nosotros. De hecho, ¡toda nuestra vida es solo ese momento! Pero si volvemos a ingresar inmediatamente en el ámbito de Me gusta o No Me Gusta, entonces nunca podremos encontrar nuestro trabajo. El "alimento mental" de nuestra escuela tiene 12 cursos, 12 puertas. Estas 12 puertas no son en realidad diferentes a nuestra vida cotidiana. ¡Esto es lo que yo llamo la 13ª puerta! Esa es tu vida momento a momento. ¿Cómo respondes a ese kong-an? ¿Te gusta? ¿No te gusta? ¿Evitas situaciones difíciles? ¿Tratas de crear situaciones cómodas? Practicar nos ayuda a ver que la puerta 13 está siempre frente a nosotros, pero con esta puerta, no hay un maestro Zen sentado frente a nosotros para verificar si estamos en lo cierto. Es entonces cuando la práctica de kong-a echa raíces, se vuelve real y no es solo un ejercicio de lo listos que podemos ser. Si estamos dispuestos a responder directamente desde nuestra intuición, nuestra sabiduría innata, entonces cualquier kong-an no es un problema. Por Tim Lerch JDPSN

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La Brújula No sé

Si mantienes una “mente no sé” al cien por cien, tus demonios no podrán encontrarte. El sufrimiento no puede encontrarte. Karma, problemas, vida, muerte, ir y venir, bueno y malo; nada puede tocarte cuando solo mantienes una “mente no sé”. Esta mente no sé es tu tesoro más importante; puede hacer cualquier cosa. No depende de Dios o Buda, Hinayana, Mahayana o Zen. No depende de la vida o la muerte.    Si quieres salir del océano del sufrimiento, solo se necesita un tipo de brújula; tu “brújula no sé”. Siempre está dentro de ti. Cuando usas esto, puedes encontrar que tu dirección correcta siempre aparece claramente delante de ti, momento a momento.  De la brújula del zen por Zen Master Seung Sahn

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

El trabajo correcto de la iluminación   Alcanzar mi verdadero yo, significa simplemente que de momento a momento mantengo una situación correcta, una relación correcta y una función correcta en este mundo. Funciono claramente en este universo para salvar a todos los seres. De modo que obtener la iluminación y enseñar a otros seres no son dos cosas diferentes, porque cuando regresas a tu mente antes de que surja el pensamiento, en ese punto, todo se vuelve completamente uno. En ese momento, ¿cómo podrías no ayudar a todos los seres? Tú situación correcta, relación correcta y función correcta aparecen claramente frente a ti. Ayudar a otros seres es el trabajo correcto de la iluminación; realmente no es tan especial. Este es el verdadero propósito del budismo. De la Brújula del Zen

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Voto del Bodhisattva

Para tener un gran voto de alcanzar la iluminación y salvar a todas las personas del sufrimiento, uno tiene que comprender el sufrimiento. A veces se necesita más sufrimiento, eso es triste pero cierto. Una vez que el sufrimiento ha alcanzado un punto de saturación, la mayoría de los seres humanos desean con urgencia encontrar una manera de salir de este sufrimiento. El "Voto de Bodhisattva" aparece cuando el sufrimiento y el amor se vuelven uno. Este "Voto de Bodhisattva" permite que la sabiduría, la compasión y la generosidad profundicen sus raíces en el terreno de la paciencia, la resistencia y la urgencia. Por la maestra Zen Soeng Hyang

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Tú eres el sonido

Percibir el sonido significa que todo es sonido universal: pájaros cantando, truenos, perros ladrando, todo esto es sonido universal. Si tienes “no mente”(sin pensamiento), todo se percibirá tal como es. Por lo tanto, cuando estás cantando con “no mente”, también es un sonido universal. Si tienes "Yo", entonces es "mi" sonido. Pero con una mente clara como el espacio, a veces incluso el sonido de un perro ladrando o el sonido de un claxon de un automóvil traerá iluminación porque en ese momento tú y el sonido se vuelven uno. Cuando tú y el sonido se convierten en uno, no escuchas el sonido, tú eres el sonido. Prólogo del Libro de Cánticos de KUSZ  Por Zen Master Seung Sahn