ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Aprende a relajarte

 

Un grupo de profesores de psicología social de diferentes universidades en China visitaron al Maestro Zen Dae Kwan. Hicieron muchas preguntas sobre la práctica. 

Profesor: Me uní a un retiro en China, y me enseñaron a meditar contando mi respiración del 1 al 10. Seguí las instrucciones y puse todas mis fuerzas en contar cada respiración del 1 al 10 sin pensar durante media hora. Al final del retiro, me dio dolor de cabeza y hemorroides. Ahora tengo miedo de sentarme de nuevo. ¿Qué debo hacer? 

Maestro Zen Dae Kwan: ¿Alguna vez te has sentado a ver una película y media hora más tarde te da dolor de cabeza y una hemorroide? 

Profesor: Nunca, Maestro Zen. 

ZMDK: Lo mismo que eso. Si vigilas que tu respiración sea como si estuvieras viendo una película, entonces resolverás tu problema.

Al escuchar eso, todos comenzaron a reírse. 

Comentario: Una de las partes más importantes de la práctica es relajarse y ser natural. Es como tocar un instrumento de cuerda: Si se aprieta demasiado, la cuerda se romperá; Si queda demasiado flojo, la cuerda no puede hacer el sonido correcto. Contar nuestras respiraciones es un medio para regular nuestra mente para que pueda volver a su estado original de no movimiento, relajado y natural, lo que significa claro y centrado. Lo más importante es que respiramos naturalmente. Si la respiración es clara, nuestra mente está clara. Aplicar esta mente clara momento a momento para ayudarnos a nosotros mismos y a los demás es la verdadera meditación. 

Leer más:  Zen sentado: preguntas y respuestas con el maestro Zen Dae Kwan 
desde Primary Point  Otoño de 2017, volumen 34, número 3

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Solo Práctica   Una mañana, un estudiante le preguntó a Seung Sahn Soen Sa: "¿Cómo puede uno controlar el pensamiento mientras está sentado en Zen?" Soen Sa respondió: "Si estás apegado al pensamiento, tu práctica y tus pensamientos son diferentes. Si no estás apegado a los pensamientos, pensar es practicar, practicar es pensar. A esto se le llama solo práctica". El estudiante preguntó:" ¿Qué es solo práctica? " "Cuando empiezas a conducir, no puedes prestar atención a las imágenes o los sonidos, de lo contrario, te bloquearás. Sin embargo, después de mucha práctica, puedes hablar, mirar cosas y escuchar la radio sin ningún problema. Hablar y observar el paisaje se han convertido solo en conducción. Tu visión, audición y habla están sin apego. Es lo mismo con Zen. 'Solo Zen' contiene caminar, comer, dormir, hablar  y mirar televisión. Todos estos se han convertido en pensamientos desapegados. Esto es solo practicar "." ¿Qué significa el apego? " " Mientras conduces, si está apegado a sus pensamientos, te pasarás la señal de alto y recibirás  una multa; cruzarás la línea de alto y chocarás; conducirás, pensando que vas a Nueva York, en su lugar  te dirigirás  a Bostón. De esta manera, el apego al pensamiento te lleva al sufrimiento”. El estudiante dijo, "Muchas gracias. Lo entiendo bien. " " Como entiendes, ahora te preguntaré, ¿son el pensando y  el no pensamiento diferentes? ¿Son lo mismo? " " Cuando tengo sed, bebo ". " Muy bien. Ve a tomar un té”.

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¿Cuál es el significado de la vida?    ¿Cuál es el significado de la vida? El maestro Zen Seung Sahn dijo una vez: "La vida humana no tiene sentido, no hay razón ni elección, pero tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero ser. Entonces, podemos cambiar el sin sentido a Gran Sentido, lo que significa Gran Amor. Podemos cambiar la sinrazón a Gran Razón, lo que significa Gran Compasión. Finalmente, podemos cambiar el sin elección a Gran Elección, lo que significa Gran Voto y el Camino de Bodhisattva". Esta es una declaración muy interesante. Mucha gente tiene alguna idea sobre el significado de la vida. Algunos incluso pueden pensar que su idea es correcta. Entonces, ¿quién es correcto? ¿Qué es lo que da sentido a la vida? ¿De dónde viene la idea de significado y vida? Si realmente miramos e investigamos estas preguntas con sinceridad, nos damos cuenta de que realmente no lo sabemos. No sé, es el lugar antes de pensar. Antes de pensar, no hay vida. No hay significado No hay un "yo" o "tú". No hay nada en absoluto. Si damos un paso más desde este punto, podemos reflejar este mundo tal como es, sin agregarle nada. Aquí es donde la verdad es Universal. Esta verdad Universal no se basa en nuestras ideas, creencias u opiniones. No depende del color de la piel, en qué religión creemos, de ser rico o pobre, ni de ser hombre o mujer. La verdad es algo que todo ser humano puede percibir intrínsecamente. Ya está claro en todo momento. Cuando vemos esta verdad, también podemos percibir las dificultades y la insatisfacción en nuestras propias vidas que nos ayudan a ver las dificultades y la insatisfacción en la vida de los demás. Podemos ver que muchas personas necesitan ayuda. Cuando percibimos esa necesidad con claridad, entonces es necesario responder a este mundo. De modo que el sin sentido se convierte en el Gran Sentido, que en realidad es un voto para reconocer nuestro verdadero yo en todo momento y ayudar a este mundo. Entonces el amor y la compasión aparecen naturalmente en este mundo. Por Jason Quinn JDPSN

INVITACIÓN

ENSEÑANZA DE LA SEMANA

Yo solo enseño no sé     Hace varios años, después de haber enseñado en Occidente durante algún tiempo, algunos de mis estudiantes estadounidenses tuvieron una reunión para hablar sobre el uso de ciertas formas de práctica en la Kwan Um School of Zen. Durante la reunión, uno de los estudiantes preguntó, si todo es uno, por qué tuve que enseñar budismo de estilo asiático, por qué enseñé el estilo Mahayana y el zen. ella preguntó. "¿Esto no hace “lo mismo” y “diferente”?"  Esta es una pregunta muy interesante. Respondí. "Yah, no enseño coreano o Mahayana o Zen. Ni siquiera enseño budismo. Solo enseño,” no sé”. Cincuenta años aquí y allá, la enseñanza solo “no lo sé”. Por lo tanto, solo no sé ahora, está bien? “No lo sé, siempre y en todas partes. Nuestra mente “no sé” puede hacer cualquier cosa.  De La brújula del zen, del maestro zen Seung Sahn

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Correspondencia con un estudiante  Un estudiante le escribió a Zen Master Jok Um con preguntas para un trabajo de la Universidad  Estudiante: ¿Qué es la paz? Maestro Zen Jok Um: ¿Qué eres? Si encuentras tu verdadero yo, entonces encuentras la paz. Estudiante: ¿Qué es el perdón? ZMJU: No comas alimentos tóxicos para la mente. La avaricia, el odio y la ilusión envenenan la mente. Estudiante: ¿Qué es la compasión? ZMJU: Todos los seres sintientes son tus maestros. Percibe su luz mental y se guiado por ella. Estudiante: ¿Cuál es la importancia de la compasión y el perdón con respecto a uno mismo y a los que nos rodean? ZMJU: No te hagas a ti y a los demás. Entonces veras tu verdadera naturaleza en todas partes. Estudiante: ¿Qué métodos usas o enseñas para ayudar a las personas a implementar estas cualidades en sus vidas? ZMJU: Estas cualidades solo cobran vida cuando descubres que ya residen en ti. La práctica de la meditación es práctica corporal: hacer un tiempo y un espacio intencionalmente para estar completamente con tu propia naturaleza sin ser seducido por impedimentos mentales te ayuda a anclar en la base de la mente. Encontrar esta base mental en actividades sencillas: arreglar, doblar la ropa, limpiar, caminar, las cosas que no requieren ser descubiertas, se pueden usar como anclajes de práctica a lo largo del día. Esta es la práctica de la mente. Reconocer la forma de las circunstancias a tu alrededor y seguir su flujo es la práctica de la vida. Come, cuando tengas hambre; duerme cuando estés cansado, saber cómo dar y cómo recibirlo. Entonces veras que todos los seres sensibles son tus maestros es práctica estudiantil. La mente de un estudiante es generosa, agradecida, curiosa, comprometida, amable, receptiva y receptiva. Estudiante: ¿Cuál es el proceso por el que uno pasa para aceptar el perdón? ZMJU: ¿Por qué alguien rechazaría el perdón? Estudiante: ¿Cómo prospera una comunidad cuando sus ciudadanos tienen una naturaleza compasiva y compasiva? ZMJU: Buda enseñó que un corazón pacífico es una persona pacífica. Una persona pacífica hace una familia pacífica. Una familia pacífica hace una aldea pacífica. Una aldea pacífica hace un país pacífico. Un país pacífico hace un mundo pacífico.

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Paz interior      No te distraigas con la paz interior. No te distraigas con la ansiedad. No te distraigas por nada. ¿Qué estás haciendo ahora? ¿Qué hay frente a ti ahora mismo? Presta atención, mira con claridad y actúa correctamente. Es simple, pero no es fácil. Nuestros delirios nos engañan. Nuestros pensamientos y sentimientos nos controlan. No sabemos quiénes somos. Es necesario algún tipo de práctica, una práctica diaria durante toda la vida, para cortar todo esto. Y no de forma aislada, sino dentro de una comunidad, para cortar el ensimismamiento y el auto engaño. Por  el maestro Zen Bon Hae

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Aclarar el Karma   Pregunta: ¿Cómo la práctica de Zen quita el karma?   Maestro Zen Seung Sahn: La práctica del Zen no quita el karma. Si practicas Zen, tu karma se vuelve claro. Si no estás practicando, tu karma te controla. Pero si estás practicando, controlas tu al karma. Entonces tu karma se vuelve claro. Buen karma, mal karma, cualquier karma que tengas se vuelve claro; entonces solo ayuda a otras personas. Ese es el punto. A veces, cuando una persona comienza a practicar el Zen, hablamos de "quitar el karma", pero eso solo son palabras de enseñanza. Los Bodhisattvas tienen karma de bodhisattva. Karma significa acción mental. Entonces, el karma me controla, o yo controlo mi karma y ayudo a otras personas. Estos dos son diferentes, pero el mismo karma.

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T

TODO EL MUNDO ES UNA SOLA FLOR   Hace dos mil quinientos años en el Pico del Buitre en la India, el Buda levantó una flor de loto y demostró la verdad universal. Al final de la Segunda Guerra Mundial, el Maestro Zen Man Gong tomó un pétalo de la hoja de la flor nacional coreana, lo sumergió en tinta y escribió una tosca caligrafía que decía: "El mundo entero es una sola flor". Esto significa igualdad, armonía y paz. Significa que tú y yo, el sol y la luna, la tierra y el cielo, el aire y el agua, no estamos fundamentalmente separados o diferentes. Cada uno tiene la misma raíz. Fue la gran esperanza del Maestro Zen Man Gong que todos los seres humanos regresan a esta raíz común, nuestra sustancia original, y desde la raíz, una sola y bella flor mundial de igualdad, armonía y paz podría volver a aparecer. El Maestro Zen Seung Sahn fundó la conferencia “El mundo entero es una sola flor (WWSF) como una manera de reunir a personas de diferentes países y tradiciones con el espíritu de unidad y armonía. El mundo entero es una sola flor es una conferencia trienal, y está teniendo lugar ahora en el centro del zen de Providence del 8 de octubre al 15 de octubre de 2017. www.wholeworldisasingleflower. org

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Practicando con "¿Qué soy yo?"     Estudiante: ¿Cuál es la relación entre preguntar "¿Qué soy yo?" ¿Y el flujo de pensamientos, percepciones, etc.? Por ejemplo, ¿se dirige la pregunta a los pensamientos en particular, dolores en la rodilla al sentarse, etc.? Cuando llega un pensamiento, ¿le preguntas de quien viene este pensamiento? ¿Cómo se trabaja con problemas como el miedo y la ira? ¿Debería uno reconocer el miedo y luego preguntar quién está experimentando el miedo? ¿O deberían simplemente dejar que todo suceda y verter toda la energía en la gran pregunta? Zen Master Seung Sahn: El verdadero "¿Qué soy yo?" Es la pregunta completa -de la mente “no sé”. Todas tus preguntas es estar pensando. Si conservas el completo "¿Qué soy yo?", Entonces no sabes "¿Qué soy?" Todo pensamiento ha sido cortado, así que ¿cómo puede aparecer una pregunta? Preguntar quién está pensando no es la manera correcta. Esto es una mente de opuestos. Estas son preguntas opuestas, no la pregunta completa, la pregunta perfecta. El dolor es dolor, la pregunta es la pregunta. ¿Por qué hacer la pregunta sobre el dolor? Acciones como la ira y el miedo son hechas por el karma pasado, por lo que el resultado son las acciones realizadas en la ira, etc. Si una persona se sienta Zen, hará desaparecer su karma y ya no será atrapado en estas acciones. Así que cuando estás enojado, está bien, no te preocupes. "¡Quiero cortar la ira!" - eso es pensar. La ira no es buena, no está mal. Sólo no te apegues a ella. Sólo pregunta, "¿Qué soy?" Y la acción pronto desaparecerá.  Por Zen Master Seung Sahn

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Liberándose     Intentamos salir de algo y liberarnos. Eso es algo interesante de tratar de hacer, pero no puedes hacerlo a través de lo que crees que es. Porque lo que piensas que es, es lo que nos mantiene prisioneros. ¿Qué es eso que nunca nos deja liberarnos? Tal vez esa es nuestra conexión con este mundo. No sólo yo liberándome para mí, pero yo liberándome hasta que mis ojos vean, mis oídos escuchen, mi nariz huela, mi piel toque, mi lengua pruebe, mi mente piense. Decimos las seis puertas. Significa de momento a momento a momento, podemos vivir con claridad, compasión, sabiduría, simplemente en contacto con el mundo. Si nos retenemos, si nos aferramos, ésos son los seis venenos, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente. Si somos seducidos por nuestros sentidos, entonces queremos más de algo y menos de otra cosa, y nunca vemos lo que está delante de nosotros. Entonces, aquellos que están cerca de nosotros son nuestros mejores maestros. Tener un cierto sentido de lo que está más cerca de nosotros nos permite aprender de los que están cerca nuestro. Así que por favor descansemos nuestras mentes sobre lo que está cerca de nosotros y luego aprendamos de lo que está cerca de nosotros, cómo vivir, cómo ser realmente humano, cómo ser generoso, compasivo y sabio.  Del  Discurso de transmisión por el Maestro Zen Jok Um  Primary Point Verano 2017, Volumen 34, Número 2

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La iluminación significa "solo hazlo"     En esta vida no se trata de nuestro Yo y no se trata de nuestra ganancia o pérdida. ¿Qué es este Yo? No podemos encontrarlo. Sólo “no lo sé”. ¡Este mismo “no sé” es nuestra naturaleza original! Somos este no sé, no importa en qué situación y condición estamos. Así que sea lo que sea, está bien. Hagamos lo que hagamos, este no sé lo está haciendo. Este no sé que se manifiesta en diez mil cosas, y las diez mil cosas están manifestando en este no lo sé. Así que vivir en este mundo es vivir este no sé en cada momento. La felicidad viene: sólo se feliz. La tristeza viene: solamente se triste. El paraíso te da la bienvenida. El infierno es agradable también. Entonces podemos usar nuestra felicidad, nuestra tristeza y también el paraíso y el infierno con el fin de ayudar a todos los seres. Ese es nuestro trabajo en esta vida y nuestra dirección. La iluminación significa simplemente hazlo. ¡Así que ve de momento a momento sólo hazlo! A partir de la transmisión  por el Maestro Zen Gu Ja  Primary Point Summer 2017, Volumen 34, Número 2 Evento el Mundo entero es una sola flor 2017   Como practicantes de budismo Zen, percibimos directamente que todo cambia. Sin hacer nada, miradas de cambios sin cesar van y vienen en nuestra vida diaria. Sin embargo, en los últimos 10 años hemos despertado cada vez más inmensos en los cambios que ocurren en nuestro planeta: el cambio climático, la disminución de la biodiversidad, el aumento de la contaminación, entre muchos otros. Vamos a mirar muy de cerca estos cambios en nuestro evento Whole World is a Single Flower Event 2017.  Por favor visite el sitio the Whole World is a Single Flower Conference website  para obtener más información.

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El Regalo del “no sé”     Abre el regalo. En el interior hay “solo no sé”. Como un regalo muy caro, y a pesar de ello pocos lo aceptaran. Consentirlo significaría abandonar lo familiar, y puede ser aterrador. Y aun sabiendo que es un territorio muy familiar para todos nosotros, un lugar donde podemos ser empoderados. Sin saber que nos permite dejar de lado las suposiciones falsas. Nos libera de los prejuicios y las ataduras. Cuando la mente “no sé”, se está sentado exactamente en este momento. Cuando se está en este momento, se está completamente abierto: es un receptor perfecto, un reflector perfecto. Incluso mientras es atada y obligada, nuestra mente puede sentirse tan amplia como el cielo. Mira hacia el cielo y piensa en él como tu mente. El cielo no tiene ningún tipo de obstáculos. Si aparece una nube, el cielo no se queja. Si hay truenos y relámpagos, o si hay contaminación, sigue siendo tan amplio. No hay ninguna restricción, ni miedo. Nuestra práctica nos puede ayudar a abrirnos a esas cualidades, por lo que no estamos obstaculizados por las cuerdas alrededor de las extremidades y la pendiente debajo de nuestros pies. Justo en ese momento - “no sé”- es estar en relación con esa situación. ¿Cómo te mantienes vivo? Fuera de este espacio viene la capacidad para darse cuenta de nuestra sabiduría y recordar cómo estar en relación con las lecciones y las oportunidades que aparecen en nuestra vida. Pocos son los que dicen que es fácil. Un sabio maestro fomentará el cultivo de la paciencia, la tolerancia, la generosidad, preceptos, valor.  De  Hyang Eom’s “Up a Tree”: Four Teachers’ Views  por la Maestra Zen Soeng Hyang Primary Point Summer 2017, Volumen 34, Número 2

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¿Por qué vives en este mundo?
 

Entendemos muchas cosas de este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos llegan a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hizo estas preguntas, es posible que hayas contestado: “Vivo para mis hijos. Yo vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez sólo para tener una buena vida. “La mayoría de la gente piensa de esta manera. Viven sólo para su familia, por alguna respetabilidad social fugaz, tal vez para disfrutar del arte o para tener una posición de poder. Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si observamos este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de la gente come, duerme y vive sólo para su propia felicidad personal. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida del ser humano. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden encontrar lo que son, ¿Cómo pueden ser realmente felices?

Por el Maestro Zen Seung Sahn

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No me gustan los Kong- ans   El siguiente intercambio tuvo lugar en una entrevista con el Maestro Zen Wu Bong durante un retiro en Noruega. Estudiante: No me gustan los kong-ans. Por eso vengo tan pocas veces a las entrevistas. ¿Se puede decir algo al respecto? Wu Bong Maestro Zen: Claro. ¿No te gustan los kong-ans, entonces debes caer muerto? Estudiante: ¿Hmmm? No entiendo. WBZM: Un kong-an no es especial. Cualquiera de sus situaciones de la vida cotidiana ya es un kong-an. Si no te gustan los kong-ans, no te gusta la vida. Por lo tanto, debes morir. ¿Quieres eso? Estudiante: (se ríe) No. Me gustaría vivir un poco más todavía. WBZM: Bien. entonces, deja a un lado tus gustos y desagrados. Cuando un kong-an aparece, sólo responde. Si no aparece la respuesta correcta, vuelve al “no sé”. En tu vida cotidiana es lo mismo. Si alguna situación no es clara para ti, vuelve al “no sé”. Estudiante: Entiendo. Muchas gracias.